ㆍ이것은 대학 졸업논문으로서 아직 미성숙한 때의 글이므로 잘못된 곳이 많다. 지금 일일이 바로 잡을 겨를이 없어 그대로 둔다. 다만 여기서 본인의 학문 경향과 발전을 볼 수 있을 것이다.

ㆍ본문에 연노랑 색이 칠해진 곳은 ‘메모’가 있다는 표시이다. 이것은 계락 이종술(嵠樂李鍾述) 선생님께서 일일이 質正해 주신 것이다. 단 메모표시만 있고, 그 내용이 없는 것은 선생님께서 문제가 있음을 표시만 하신 것이다. 다시 한 번 선생님의 가르침에 감사한다.(단 □글의 메모 기능은 그 도움말을 참조할 것)

學士學位 論文

性理學의 認識論 小考

-朱子說을 中心으로-

作成日: 檀紀 431411152220

東國大學校 哲學科

尹用男

性理學의 認識論 小考

-朱子說을 中心으로-

尹用男(東國大學校 哲學科)

目   次

Ⅰ. 序論

Ⅱ. 理氣論

1. 理

2. 氣

3. 理氣의 關係

Ⅲ. 心性論

1. 心性

2. 心統性情

3. 理氣心性의 體用

Ⅳ. 人心道心說

Ⅴ. 格物致知說

1. 知覺論

2. 格物

3. 致知

4. 物格知至

Ⅵ. 結論

ㆍ 參考文獻

Ⅰ. 序論

儒學은 기계문명을 인정하고 발전시키고자 한다는 점에서 老莊思想과 다르다고 할 수 있다. 그러나 儒學이 무조건적으로 기계문명의 발달을 찬성하는 것은 아니며, 그것이 다만 合理的이어서 사람의 心性을 해치지 않아야 한다는 전제가 따른다. 그런데 문제는 어떤 것이 合理的인가에 있다.

또한 現代는 倫理와 道德은 도외시하고 物質萬能의 풍조가 만연해 있는데 이것은 과연 어떤 방향으로 나아가야 할 것인가? 또 思想에 있어서도 기계적 연역추출을 즐겨하며, 사람의 心도 心理學的 生理學的 측면을 너무 過信하고 있는 것은 아닌가? 儒學은 원칙적으로 여러 科學에서 밝혀진 모든 것들을 인정하며 높이 평가한다. 그러나 문제는 그것이 얼마나 事物의 本性에 맞으며, 그것이 사람과의 관계에서 어떤 역할을 하는가 하는 것이다.

위 문제들을 밝히기 위해서 儒學은 格物을 聖學工夫의 착수처로 삼아 事物의 理를 찾는데 온 心血을 기울였던 것이다. 왜냐하면 모든 惡은 無知로부터 시작하기 때문이다. 만일 우리가 道를 참으로 안다면, 그 道를 따르지 않고는 견딜 수가 없을 것이다. 그러므로 善惡의 갈림은 眞知와 無知에 있다고 해도 과언이 아닐 것이다. 그럼 眞知는 어떻게 구할 것인가가 문제다.

儒學은 孔子에 의하여 集大成된 이후 宋代에 이르러 性理學이란 이름으로 새로운 감각에 의한 再解釋이 이루어졌다고 할 수 있으며, 이를 集大成한 이는 물론 朱熹다. 朱熹는 理와 氣르 바르게 定立하여 이해하는 데서부터 그 哲學을 시작한다. 理氣가 사람에게서는 性과 心으로 말해진다. 그러므로 朱子哲學은 理氣心性의 學이라 불러도 무방할 것이다. 따라서 知識에 있어서도 역시 理와 氣의 知識으로 귀착되는 것이다. 그렇다면 과연 理氣心性은 대체로 어떤 것이며, 그에 따른 知覺과 知識은 어떤 것인가?

위와 같이 社會的, 學問的 要請에 의하여 本 小考는 性理學의 礎石이라 할 수 있는 知의 문제를 다루고자 하며, 그의 目的은 理를 밝혀 行에 옮기는 데 있다. 즉 知行竝進 中에 先知後行의 知를 밝히고자 하는 것이다.

Ⅱ. 理氣論

1. 理

道는 周易 繫辭에 “形而上者謂之道”라 한 데서부터 시작되는 것이니, 無形無象이며 우리의 感覺의 대상이 아니다. 形體도, 方所도, 냄새도, 빛도, 맛도 전혀 없다. 그러면서도 모든 存在의 存在되게 하는 근원이다. 그러나 그 物의 生死에 따라 生滅하지 않고, 시작도 끝도 없는 永遠한 存在다. 理는 元으로써 物을 낳는 것부터 시작하여, 亨으로 키우고 利로써 걷우고, 貞으로써 갈무리하는 데까지 모두 命令하여 있게 하고, 行하게 한다. 즉 理는 萬物의 主宰者인 것이다. 그러나 理는 사람의 心과 같이 思慮計度하는 존재가 아니고, 無情意無計度無造作한 존재이므로 命物한다 하여도 사람의 心이 一身을 主宰하는 것과는 차이가 있다. 그렇다면 理는 어떻게 命物하는 것인가?

朱熹, □朱子語類□上(서울; 影印本, 1978) 22面下右: 理却無情意 無計度 無造作.

물(水)을 예로 들어 보자. 물의 특성은 아래로 흘러내려가는 것이다. 그러나 바람이 불면 파도가 쳐서 올라가고, 온도를 높여 가열하면 수증기가 되어 올라간다.

처음의 경우 물의 특성대로 어느 곳에 있든지 아래로 내려가고자 하는 것을 볼 수 있으니, 이를 가리켜 물의 所當然이라 한다. 즉 누가 물에 命해서 자꾸만 아래로 내려가게 하는 것과 같다. 그러나 무슨 神이 있어 命令하겠는가? 다만 물의 특성이 그러하기 때문에 그렇게 아래로 내려가지 않고는 못 배기는 것이다. 이를 가리켜 물의 所當然之理가 명령한다고 하는 것이다.

그러면 파도가 쳐서 물이 하늘 높이 오르는 것은 非理인가? 그것은 아니다. 바람이 불면 파도가 쳐서 물이 하늘 높이 올라가야 당연하다. 그러므로 그것은 바람과 물 사이에 생기는 事의 所當然이라 할 수 있다. 또 이 때 바람이 불어야 비로소 理가 생겨서 물을 하늘 높이 올려 보내겠는가? 그것은 아니다. 물의 本性에 이미 바람이 불 때는 하늘로 올라가야 한다는 理가 있는 것이요, 비로소 그 상황이 되어서 그 理가 나타난 것 뿐이다. 그러므로 理는 이미 存在하여 물에 命令한 것이다.

여기서 두가지 중요한 점을 살피지 않으면 안되니, 첫째는 이미 말한 理의 所當然이다. 이것은  현재 보이고 있는 모든 물체는 所當然之理를 나타내고 있는 것이다. 그러나 그와 같이 나타나게 하고 있는 根底에는 所以然之理가 있는 것이다. 이를 가리켜 朱熹는 各具一太極ㆍ統體一太極이란말로 표현한 것이다. 둘째는 現象과 本體로 나누는 것이니, 물 하나에 관한 것은 所當然之理가 되지만 물과 바람, 온도 등과의 수 많은 관계는 本體로써 말할 수 있으니 所以然之理라 할 수 있다. 이를 또한 先儒들은 理一分殊라고 한 것인데, 앞의 各具一太極ㆍ統體一太極과 크게 다르다고 하기는 곤란하니 자세히 살펴야 할 것이다.

□性理大全□(서울; 影印本, 1978) 31面上左: 蓋合而言之 萬物統體一太極也 分而言之 一物各具一太極也.

이와 같이 理는 확실히 存在하며 다른 學派나 宗敎에서 말하는 宇宙의 지배자들과는 많은 차이가 있다.

理는 形而上의 存在로서 확실히 존재하지만 그 理는 확실하고 정밀하게 알기는 어려우니 많은 노력이 필요한 것이다.

2. 氣

器(氣)도 역시 周易 繫辭에 “形而下者謂之器”라 한 데서부터 시작되니 宇宙안에 그들먹하게 차 있는 모든 것이 氣이며, 그들의 운동 또한 氣이다. 그러므로 이 氣는 우리 감각기관의 직접적인 감각대상이 된다.

이 氣는 陰陽五行의 차이가 있으니, 그 나누는 기준은 크게 두 가지라 할 수 있다. 하나는 運動方所에 의한 相對的 관계로 나누는 것이며, 다른 하나는 氣質形의 材質의 相對的 관계로 나누는 것이다.

여기서는 氣質形에 대해서만 조금 말하고자 한다. 先天에서부터 一氣가 모이고 흩어지는 運動을 계속하여 많은 形體를 이룸에 있어, 우리가 볼 수 있는 可視的 存在를 보통 形으로 말한다. 그리고 空氣와 같이 볼 수 없는 것을 氣(좁은 의미)라 하고, 그 중간적인 것을 質이라 한다. 또 氣 中에서도 形體에 들어가 밖으로 나오지 못하고 안에서만 運行하는 氣를 內氣라 하고, 안팎을 드나들 수 있는 氣를 外氣라 한다. 따라서 우리가 知覺을 가능케 해 주는 것은 바로 이 內氣와 外氣인 것이다. 이에 관해서는 뒤에서 다시 論하겠다.

氣는 理이외의 모든 것이다. 그러므로 단순히 우리의 감각기관에 의해서 쉽게 감각될 수 있는 것 뿐만 아니라, 현대의 과학기구에 의존해서만 비로소 存在가 확인될 수 있는 것들도 氣이니, 예컨대 방송 전파나 X線 등도 모두 氣에 속하며, 설사 현대의 과학기구로서도 확인되지 못했다 하드라도 理가 아닌 것은 역시 氣에 속하는 것이다.

3. 理氣의 關係

理와 氣는 하나이면서 둘이고, 둘이면서 하나다. 또 서로 섞이지도 않고, 떨어지지도 않는다. 이와 같이 미묘한 관계에 있기는 하나, 理와 氣는 形而上과 形而下라는 결코 넘을 수 없는 큰 차이가 있다. 그러나 理와 氣는 서로 모순 충돌되는 일이 없이 氣가 있는가 하면 벌써 理는 그 속에 있고, 理가 있는가 하면 氣는 이미 거기 있다. 그러므로 理가 없으면 氣는 생길 까닭이 없고, 氣가 없으면 理는 살 집이 없다. 이와 같이 理와 氣는 서로 先後를 말할 수 없는 것이지만 極本窮源하면 理는 氣에 앞서 있는 것이다. 이는 論理的 要請이 아니라 실제로 그런 것이다.

이는 바로 理의 영원성과 理가 氣를 主宰하는 것을 말한 것이니, 理는 결코 死物이 아니고, 生動하는 活物이다. 그러므로 理를 아는 사람은 理는 살았으나 氣가 죽었다 하며, 理를 모르는 사람은 氣는 살았으나 理는 죽었다고 한다.

Ⅲ. 心性論

1. 心性

心은 氣이니, 모든 氣 中에서 가장 虛靈한 것으로서 事物을 識別하는 知覺能力가 그를 判斷處理하는 思惟能力 및 記憶力을 가지며, 또한 그런 作用 自體를 心이라 한다. 心은 思慮計度의 能力이 있어 一身을 主宰한다. 그러나 心은 분명히 사람의 한 몸 안에 있어서 사람을 주재하는 것이지만 이것은 너무도 이상 야릇한 것이다. 팔과 다리, 五臟六腑 등은 정해진 위치가 있어 거기서 운동한다. 그러나 心은 어떻게 잡아 맬 수가 엇으니, 단순히 頭腦를 心이라고 하기는 참 곤란한 점이 있다.

性은 理이다. 理가 사람의 心에 갖춰질 때, 이가 곧 性인 것이다. 역시 性은 理이므로 心을 주재한다. 이때 性이 心을 주재하는 것은 理가 氣를 주재하는 것과 같다. 다만 心은 思慮計度의 능력이 있고 가장 虛靈한 氣여서 다른 動物이나 植物에서와는 조금 차이가 있다. 性이 心을 주재하는 것은 道에 어긋나는 행위를 할 때 사람은 心이 편치 못하다. 그래서 자꾸 道를 따르고자 하게 되는 것이다. 이것은良心과 밀접한 관계에 있다.

心은 氣이며, 性은 理이다. 그런데 朱熹는 心은 사람의 神明으로 衆理를 갖추고 萬事에 應한다고 하였다. 그래서 心을 理와 氣의 合이라고 하는 것이다. 이는 心은 氣이며 性은 理라 한 것이 理氣 不相離 속에서 不相雜을 말한 것과 같이, 理氣 不相雜 속에서 不相離를 말한 것이다. 心은 氣로서 理를 갖춘 虛靈知覺한 存在가 되는 것이다. 또 大學或問에서 知는 心의 神明으로 衆理를 妙하여 萬物을 主宰하는 것이다고 하였으니 心과 知의 밀접한 관계를 알 것이다.

孟子, 盡心上, 註, 705面上右: 心者人之神明所以具衆理而應萬事者也.

大學或問, 35面: 夫知則心之神明妙衆理而宰萬物者也.

2. 心統性情

心은 氣인데 어찌 命物하는 性을 統攝한다 하는가? 性은 理이므로 無情意無計度無造作하다. 다만 事物의 所以然의 理가 될 뿐이다. 이를 先儒들은 주로 王命에 비유하여 말했으니, 王이 命한 일은 性과 같으며, 官吏는 心과 같고, 情은 그 處事하는 것과 같다고 하였다. 비록 王命에 의하여 官吏가 움직이기는 하되 官吏의 思慮判斷에 의하여 일이 處理되는 것이다. 그러므로 官吏가 없다면 王命을 제구실을 못하게 된다. 그러나 王命은 그 官吏의 행동 범위를 규정하는 것이니, 官吏가 마음대로 처리하는 것도 아니다. 위와 같이 볼 때 心統性情이란 말은 心의 自律性을 인정하되 그 紫楡는 性의 範圍內의 紫楡가 되는 것이다.

性理大全, 卷29, 498面上左: 命猶誥敕 性猶職事 情猶施設 心則其人也.

宋元學案, 卷18, 性理拾遺 8面前: 心統性情者也.

情은 性의 發이다. 그러나 情은 氣이다. 그러면 어떻게 理의 發인 情을 氣라 하는가? 이 性의 發이란 自然發出을 말한 것이니 情은 아무런 思慮計度이 없이 순수하게 性을 따라 發하는 것을 의미하며, 그 發 自體는 氣가 되는 것이다. 그러나 情은 發할 순간에 자신도 모르는 사이에 心의 統制를 따르게 된다. 그래서 心統情이 되는 것이다. 즉 心을 敬에 둘 때는 情이 아무리 性의 發이라 해도 함부로 發하지 못하는 것이다. 이렇게 볼 때 心의 중요성은 한층 높아진다고 하겠다.

大學, 14面下右小: 情是發出恁地.

意는 心의 發이다. 이는 心의 思慮計度의 측면을 말한 것이다. 情은 自然發出하고 意는 그 情을 左右한다. 그래서 先儒들은 情은 수레와 같고, 意는 馬夫와 같다고 하였다. 즉 情을 善으로 혹은 惡으로 이끄는 것은 意인 것이다. 그러므로 意中에 情은 內容으로 있는 것이다.

大學, 14面下右小: 情如舟車 意如人使那舟車一般.

3. 理氣心性의 體用

理의 體는 所以然, 用은 所當然으로 말하기도 하고, 理의 動靜으로 體用을 말하기도 한다. 後者의 경우 理의 動靜이라 하여 氣의 動靜의 개념과 同一視해서는 안된다. 理의 動靜은 다만 所以然으로서의 動靜을 말할 뿐이다.

氣는 보통 動을 用, 靜을 體라 한다. 이는 우리가 보통 말하는 動靜의 개념과 같다. 이 때도 理氣는 不相離이므로 理를 떠난 氣의 독립된 動靜이란 있을 수 없다.

性의 體用은 理의 體用과 같으나 氣인 情을 性의 用으로 말하기도 한다. 그렇다고 하여 理體氣用이 가능한 것은 아니다. 性情의 경우는 특별한 경우일 뿐이다.

心의 體用은 특히 여러 면으로 말할 수 있다. 여기서는 知와 관련된 心의 寂感으로 體用을 삼는 것을 말하겠다. 無事時에 心의 動이 없는 고요한 상태는 心의 體요, 事物이 接함에 따라 그에 應하는 感은 心의 動한 상태로서 用이 되는 것이다. 따라서 우리가 心의 主宰에 따라 行에 옮겨지는 것만이 心의 動인 것은 아니고, 自他가 모두 모르더라도 心의 動은 있을 수 있다.

그러나 理氣心性의 體用은 어던 定해진 것이 있는 것이 아니라 邵雍의 말과 같이 “體에 定해진 用이 있는 것이 아니라 다만 變하면 이것이 用이요, 用에 정해진 體가 있는 것이 아니라 다만 化하면 이것이 體인 것이다.”

性理大全, 皇極經世書, 171面上右: 體無定用 惟變是用 用無定體 惟化是體.

위에서는 理氣心性에서 主로 本 小考와 관련된 측면을 대강 살펴보았다. 다음에 本 主題로 들어가서 먼저 人心道心에 대하여 論하겠다.

Ⅳ. 人心道心說

人心道心이란 말은 書傳 大禹謨에 나오는 말로써, 舜임금이 禹임금에게 준 말 가운데 들어 있는 것이다. 그 전체를 보면,

“人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中”

이라 하였다. 또 朱熹는 中庸章句序에서,

“心之虛靈知覺一而已矣 而以爲有人心道心之異者 則以其或生於形氣之私 或原於性命之正”

이라고 풀이하였다. 朱熹의 이 生於形氣之私와 原於性命之正이란 말로 인하여 보통 人心道心의 구분을 公과 私로 나누어 말하고 있다. 즉 자신이 가지고 있는 육체의 사사로운 情에 의하여 어떤 일을 할 때 이것은 人心에서 생긴다는 것이니, 비록 私 自體는 惡은 아니로되, 惡이 되기 쉽다는 것이며, 義理에 맞는 일을 하고자 하는 情은 道心上 發現이니 有善有惡이라는 것이다.

그러나 이와 같은 구분에는 의문을 일으키지 않을 수 없다. 왜냐하면 朱熹의 말과 같이 堯舜禹는 天下의 大聖人이며,, 큰 나라를 서로 傳하는 것은 한 나라의 大事인데 단순히 公과 私를 구별해서 行하라는 말로 足할까? 특히 이 말을 서로 주고받은 사람들이 一國의 임금이라는 사실을 감안하면 더더욱 不足하다 하지 않을 수 없다. 세상에는 良心만으로 行動한다고 해서 다 잘 되는 것은 아니다. 만일 良心이 統治者가 갖추어야 할 조건의 大部分이라면 아마 어리석은 사람이나 어린이가 더 적합할 것이다.

中庸章句序: 夫堯舜禹 天下之大聖也 以天下相傳 天下之大事也.

그렇다면 舜임금이 말한 16글다의 본뜻은 무엇이며, 朱熹가 풀이한 뜻은 또 무엇일까?

예를 들어 생각해 보자. 한 임금이 백성들이 안심하고 農事를 지을 수 있도록 강 상류를 막아 저수지를 만들었다고 하자. 그런데 그 결과는 백성들이 강 주변에 많이 살고 있는 곳을 막았기 때문에 그 上流에 사는 백성들의 집이 갑자기 불어난 홍수에 잠기게 되었고, 또 그 막은 둑은 튼튼하게 막지 않아서 둑이 터져 그 下流에 사는 백성은 모두 물에 빠져 죽게 되었다.

이를 보면 公과 私로써 기준을 세워 말하면 분명 그 임금은 순수한 道心에서 한 일이며, 한 점의 私心이 없다 할 수 있다.--물론 자신의 명예를 위한 私心을 가정해 볼 수도 있지만--그 결과는 대참사, 대학살 아닌가? 이를 어떻게 잘한 일이라 하겠는가? 이 임금은 저수지를 만드는 理를 몰라서 이런 잘못을 저지른 것이다. 따라서 그 임금에게는 理를 살펴야 할 일이 남았던 것이다. 이에서 보면 公私의 구별보다는 理와 非理에 기준을 두는 것이 더 타당타 할 것이다. 즉 理에 입각하여 行할 때 그것은 道心의 發이며, 形氣에 입각하여 行할 때 이는 人心의 發이다. 그러므로 理를 知覺한 心은 道心이며, 形氣를 知覺한 心은 人心이 되는 것이다. 그래서 朱熹는 그 序에서 “所以爲知覺者不同”이라 하였고, 그 註에서 “只是這一個心 知覺從耳目上去 便是人心 知覺從義理上去 便是道心”이라 하였다.

中庸章句序, 765面下左.

中庸章句序, 766面上右小.

그러나 아직도 해결해야 할 문제가 있다. 그 첫째는 理를 知覺했다 해서 반드시 公에 따라 行하는가? 둘째는 動機와 缺課 어느 것이 더 중요한가?

첫째 문제는 行과 관련된 것이므로 여기서의  論議對象이 아니다. 다만 理는 公을 포함할 수 있으나, 公은 理를 포함할 수 없다. 둘째 문제는 動機와 結果 어느 것이 중요한가를 묻기 전에 그 대참사를 목격한 그 임금의 心境을 묻고 싶다. 자기는 백성을 위한 순수한 사랑의 정신에서 한 일이므로 내게는 책임이 없다고 할 수 있겠는가? 만일 순수하게 公을 위해 일한다고 하면 結果까지 책임지지 않으면 안 된다 그것이 바로 참된 公職者의 자세일 것이다.

결론적으로 말해서 舜임금의 16글자의 본뜻은 “감각기관에 비친 氣를 知覺하는 것은 쉽다. 그러나 그것은 惡에 빠질 위험이 많으며, 氣를 통해 理를 知覺하는 것은 隱微하여 알기 어렵다. 그러므로 오직 理를 자세히 살피고, 굳게 지켜서 그 가운데를 잡으라.”라고 한 것이다. 朱熹의 풀이는 보통 學者는 알면 곧 行하지도 못할 뿐만 아니라, 자기의 私에 얽매여 그르치는 일이 많기 때문에 그를 경계하여 公私를 말한 것이다. 그러나 朱熹의 풀이도 좀 더 넓게 보면, 그 本意가 단순히 公私만은 아닐 것이다. 朱熹의 “道心都發見在那人心上”과 劉孟治의 “好善惡惡 則道心之知覺 原於義理者也 好姸惡醜 則人心之知覺 發於形氣者也”는 이것을 보충해 줄 것이다.

性理大全, 卷32, 542面下右.

禮記, 樂記篇, 459面下左.

여기서 認識論上 중요한 問題가 되는 것이니, 바로 氣를 知覺하는 일과, 理를 知覺하는 일은 어떻게 가능하며, 또 理를 바르게 빨리 知覺하기 위해서는 어떻게 해야 하는가? 다음에서 그 論議를 하겠다.

Ⅴ. 格物致知說

1. 知覺論

性理學의 宇宙論은 理와 氣를 根幹으로 한다. 따라서 지각도 리기에 의하여 이루어진다.

宇宙之間에 氣는 하나뿐이다. 그러나 氣化이후 서로 모이고 흩어져 形體를 이루고 있어서 內氣ㆍ外氣ㆍ質形 등 그 차이를 지어 말할 수 있게 되었다. 따라서 우리가 知覺을 한다는 것은 主體인 사람과 客體인 物 사이에 이루어지는 感應이라 할 수 있다. 그런데 그 感應할 수 있는 이유는 바로 사람과 物이 전혀 다른 異質的인 것이 아니고 같은 氣이기 때문이다.

사람이 物을 知覺함에 物의 氣 全體가 사람의 감각기관을 通하여 들어오는가? 物의 形은 사람의 감각기관에 직접 通透할 수 없다. 前條에서 말한 것과 같이 氣(狹義)는 內氣와 外氣로 나눌 수 있는데, 우리가 知覺을 가능하게 해주는 것은 바로 이 內ㆍ外氣인 것이다. 客體는 象을 나타내어 外氣가 感應하면, 다시 이 外氣는 사람의 內氣에 전달하며, 이 內氣를 통해 사람의 心이 知覺判斷하는 것이다.

이 때 重視해야 할 것은 心이다. 만일 心이 그 物에 대하여 전혀 作用하지 않으면 아무리 客體의 象이 사람의 內氣를 刺戟하더라도 그 物의 知覺은 이루어지지 않는다. 그러므로 知覺이 이루어지기 위해서는 첫째 내 心이 먼저 그 物에 주의를 기우림에 따라 物의 象이 응해 오는 경우가 있고, 둘째는 그 物의 象의 刺戟이 커서 사람의 心으로 하여금 거기에 주의를 기우리도록 하는 경우이다. 위 兩者는 서로 밀접한 관계에 있으니 자세히 살피지 않으면 구별하기 힘들다. 이에 관하여 李鍾述님의 ｢退溪先生의 理到說 小考｣를 참조하는 게 좋겠다.

退溪學報(退溪學硏究院 ,1974. 4) 4號, 52面上.

이 氣의 知覺의 자세한 論議는 훗날의 더 자세한 연구가 필요하다고 생각된다.

理는 물론 氣를 通하여 知覺하게 된다. 그러나 理는 形體도 方所도 없으므로 氣보다는 知覺이 더 어렵다. 氣는 우리의 감각기관이 정상적이라면 대개는 바르게 知覺이 이루어진다. 그러나 理는 그 보다는 좀 더 복잡하다. 왜냐하면 理의 知覺은 우리의 心의 상태에 크게 영향 받기 때문이다. 즉 氣의 바른 知覺을 위해서는 우리의 감각기관을 정상적으로 운동할 수 있게 하면 되는데, 이것은 可視的 存在이므로 탈이 난 것을 쉽게 알고, 쉽게 고칠 수 있다. 그러나 理의 바른 知覺의 요건인 心은 우리가 쉽게 그 모양을 찾아내어 고칠 수 있는 존재가 아닌 氣中에서 가장 虛靈한 것이기 때문이다. 그러나 心을 바르게 거머잡고 있기만 하면, 理의 知覺이 그렇게 힘든 것만은 아닌 듯싶다. 오히려 氣보다 더 자유롭다고도 할 수 있다. 왜냐하면 “物我一理纔明彼卽曉此”며, “以其理之同 故一人之心 而於天下萬物之理 無不能知”이기 때문이다.

大學或問, 79面.

大學或問, 83面.

또 理를 바르게 知覺하기 위해서는 氣의 바른 知覺이 先行되어야 하며, 나아가 그 氣를 通해서 理를 관찰 窮究하지 않으면 안 되는데, 지금까지 先儒들이 主로 理에 대해서만 많이 말을 한 것은 理의 바른 知覺이 그만큼 어렵기 때문이다.

2. 格物

理를 바르게 알기 위해서는 어떻게 해야 하는가? 大學에 致知在格物이라 하였으니, 우리의 知識을 넓히고자 하면 事事物物에 직접 接해서 그 理를 연구하라는 것이다. 그러면 窮理는 어떻게 해야 하는가? 우선 가깝고 우리에게 절실하여 시급한 것부터 시작해야 한다. 즉 우리는 一擧手一投足에 當否가 있음을 알고, 그것을 자세히 살펴야 한다. 아들이 되어서는 孝가 있어야 함을 살피고, 벗이 되어서는 信義가 있어야 함을 알고, 남편이 되어서는 分別이 있어야 함을 살피며, 아버지가 되어서는 사랑이 있어야 할 줄을 알아야 한다. 문밖을 나가며 恭을 생각하고, 들어오며 집안의 和平에 마음 쓰며, 말을 한 마디 하며 事理에 합당한가 생각하고, 한번 침묵하며 자기가 나설 자리가 아님을 알아야 한다. 나아가서 혹 책을 읽으며 道義를 생각하고, 혹 옛 사람의 인물됨을 論해서 그 邪正을 分別하며, 또는 歷史를 공부하여 그 得失을 求한다.

栗谷全書一, 東湖問答, 320面下左: 或讀書而思其義理 或臨事而思其是非 或講論人物而辨其邪正 或歷覽古史而求其得失.

이와 같이 하되 반드시 가까운 데부터 먼 곳으로, 쉬운 것에서 어려운 것으로, 드러난 것으로부터 隱微한 것으로, 거친 것에서부터 정밀한 것으로 하여 가야 한다. 그러나 겉만 보고 속은 못 보거나, 속만 보고 겉은 못 보는 어리석음을 범해서는 안 된다. 껍질 속에 알맹이가 있으며, 알맹이 속에 또 알맹이가 있다는 사실을 결코 잊어서는 안 된다.

위와 같이 착수처와 方向이 定해졌으면 망설일 것이 없다. 왜냐하면 우선 우리는 氣에 대해서 감각기관을 通해서 쉽게 알 수 있으니, 그 氣의 모양과 運動을 자세히 살피면 거기서 理를 자연히 알게 될 것이다. 뉴톤이 사과가 땅에 떨어지는 것을 보고 만유인력의 법칙을 발견한 것과 같이 말이다. 또 이미 조금 알고 있는 理로부터 차차 넓고 정밀한 理로 확충해 가는 것이다. 아인쉬타인이 特殊相對性原理에서 一般相對性原理로 발전시킨 것과 같다. 사람의 心에는 원래 自覺能力이 있으므로 이 일은 그리 어려운 것이 아니다.

大學, 15面上右小: 因其所已知推之 至於無所不知.

여기서 더욱 重視해야 할 것은 氣의 硏究이다. 보통 格物이라 하면 理만 연구하는 것으로 착각하기 쉬운 데 절대로 그래서는 안 된다. 氣를 떠나 理를 알 수도 없거니와, 理를 알 수 있는 것은 오직 氣에 대한 철저한 연구가 先行된 뒤의 일이기 때문이다.

전혀 본적도 들은 적고 없으며, 그 이름조차도 알 수 없는 어떤 물건을 대했다고 하자. 그때 과연 그 物件을 어떻게 처리할 것인가? 우선은 그 물건의 外形, 內部構造 및 機能 등을 면밀히 검토해야 한다. 또 그와 비슷한 물건의 기능과 비교 검토하여 보면 차차로 알게 되는 길이 있을 것이다. 그래서 先儒들은 말하기를 배를 만들어 물에 띄우고, 수레를 만들어 육지에 가게 하는 것이 理인데, 그 理를 모르면 배를 만들어 육지 위에서 여러 사람이 밀어도 달리지 못함을 보고, 비로소 배는 육지에 적합지 않다는 것을 안다고 하였다.

大學, 15面上右小: 如作舟行水 作車行陸 今試以衆力共推一舟於陸 必不能行 方見得舟不可以行陸也.

大學에서 格物을 窮理라고 하지 않은 이유가 바로 여기에 있는 것이니, 결코 格物은 空虛한 데 몰두해서는 안 되며 氣를 通해 관찰하고, 氣로써 實證하며, 나아가 우리 몸으로 체험하여 證得한 後에야 비로소 그 理가 참임을 알게 되는 것이다.

이와 같이 一事一物을 차례차례 窮理해 나가는 것인데, 만일 一物을 窮格해서 萬物을 通하고자 하면, 비록 顔回 같은 賢人도 할 수 없을 것이다. 또 十事 中에서 九事를 通透하고 一事를 通透하지 못했다면, 사실은 그 九事도 九分 정도 밖에 通하지 못한 것이 된다. 왜냐하면 宇宙內 모든 物事는 서로 밀접한 관계를 맺고 있어서 하나도 독립해서 존재할 수 없기 때문이다. 즉 所當然之理를 알았다고 해서 곧 所以然之理까지 쉽게 알 수 있는 것은 아니기 때문이다.

大學或問, 77面: 一物格 而萬理通 雖顔子 亦未至此.

大學, 15面上右小: 格物十事 格得九事通透 一事未通透不妨 一事只格得九分 一分未通透最不可 須窮盡到十分處.

이는 再論할 필요도 없이 理의 本質上 當然한 歸結이다.

위의 여러 方法에 따라 窮究하여 一事一物은 물론 萬事萬物에 이르기까지 모두 窮究하여 하나도 남김이 없고자 하는 것이 곧 格物이다.

3. 致知

大學의 八條目 가운데 다른 것은 모두 欲~先 두 字로써 말했으나 致知와 格物만은 在字로써 그 관계를 말한 이유는 그 둘 사이는 더욱 緊密하고 親切하기 때문이다. 그래서 欲致其知者 先格其物이라 하지 않고, 다만 致知在格物이라고 한 것이다.

그럼 이 둘의 관계는 어떤 것인가? 朱熹는 “致知格物只是一事 非是今日格物明日又致知 格物以理言也 致知以心言也”라고 하였다. 이 말은 格物과 致知가 따로따로 이루어지는 것이 아니라 格物을 하면 곧 致知가 되는 것이다. 다만 格物은 對象의 理의 體를 말하며, 致知는 우리 心의 物理之用이 밝아지는 것이니 결국 主ㆍ客의 차이가 있다고 할 수 있는데, 이것은 서로 주고받는 관계에 있으니 결국 하나의 事가 되고, 하나는 理의 측면과, 다른 하나는 心의 측면에서 각각 관점을 달리하여 보는 것이다.

大學, 15面上左小.

그러나 여기서도 物을 단순히 理라고 하기는 곤란한 점이 있다. 물론 여기서는 理를 主로 해서 말하자니 부득이 理라고 할 수 밖에 없지만 氣를 떠난 理를 생각해서는 안 된다. 보통은 物이라 하면 理氣의 合으로 본다.

위와 같이 格物致知는 一事라고 하지만 또 큰 차이가 있으니, 朱熹는 “格物是零細說 致知是全體說”이라 하였다. 이것은 格物은 一事一物을 각각 窮究하는 것을 말한다. 즉 所當然之理를 個別的으로 연구하는 것이 格物이며, 이것을 心이 記憶하여 綜合判斷하는 것은 致知인 것이다. 그러므로 所以然之理를 아는 것은 格物에서가 아니라 致知에서만 가능하다. 바꾸어 말하면 格物의 對象은 宇宙內 萬物이 되지만 致知의 對象은 사람 각자의 心 하나 뿐인 것이니, 萬物之理가 心이라고 하는 창고에 와 쌓이는 것과 같다고 할 수 있다.

大學, 15面上右小.

그래서 朱熹는 “格物致知 於物上窮得一分之理 則我之知 亦知得一分 物理窮得愈多 則我之知愈廣”이라 하였으며, 또, “格物只是就一物上窮盡一物之理 致知便只是窮得物理盡後我之知識亦無不盡處”라고 하였던 것이다.

大學, 15面上右小.

大學, 24面上左小.

그러므로 내 心에 빈 구석이 있어 모르는 것이 있다면, 그것은 理를 窮究함이 極盡하지 못했을 뿐이다.

4. 物格知至

格物致知는 工夫하는 것으로 말한 것인데 반해 物格知至는 그 功效로써 말한 것이니, 格物과 致知를 한 후에야 비로소 物格知至가 이루어지는 것이다. 物格而后知至라 하였으니, 먼저 事事物物에 接해서 그 理를 窮究한 뒤에 나의 아는 것이 致極하지 않음이 없게 된다. 곧 나의 格物工夫에 따라서 物의 理가 그 極을 다 드러내고 남음이 없으면 나의 知識이 또한 그에 따라서 다하지 못함이 없게 되는 것이다. 내가 구분만큼 격물하여 구분정도의 물격이 이루어지면 이에 따라서 구분정도의 지지가 이루어지게 된다. 이와 같이 하기를 오랫동안 하여 착실하게 힘써 나가면 언젠가는 소이연의 리를 환히 알게 되는 때가 있게 된다. 주희 말한, “至於用力之久 而一旦豁然貫通焉 則衆物之表裏精粗 無不到 而吾心之全體大用 無不明矣.”이다.

大學或問, 38面: 物格者 事物之理 各有以詣其極 而無餘之謂也 理之在物者 既詣其極而無餘 則知之在我者 亦隨所詣而無不盡矣.

大學, 24面上左.

이것은 佛敎의 漸修頓悟와는 전혀 그 次元을 달리하는 것이니, 이 豁然貫通은 그 前後에 큰 차이가 없이 다만 理의 이해에 있어 좀 더 종합적이고 융통성이 있다는 것뿐일 것이다. 이것은 萬物은 各具一太極이지만 그 理는 同出一原이므로 서로 類推해서 統體一太極의 경지를 알 수 있게 되는 것이다. 드디어 物理의 極處는 내게 이르지 않음이 없고 내 心의 아는 것은 極盡하지 않음이 없게 된다.

大學或問, 78面: 蓋萬物各具一理 而萬理同出一原 此所以可推而無不通也.

大學, 16面上右: 物格者 物理之極處無不到也 知至者 吾心之所知無不盡也.

위에서 格物致知說에 대해 알아 보았으나 이것을 가능하게 해주는 心 공부가 있으니, 敬이 바로 그것이다. 그래서 朱熹는 居敬窮理 넉 자를 말한 것이다. 그러나 여기서는 그 論議를 다음 기회로 미루고, 이만 그치고자 한다.

Ⅵ. 結論

認識論의 重點은 理에 있는 것이 사실이며, 哲學의 고민도 또한 바로 그 理를 아는 데 있다. 어떻게 하면 바르게 理를 알 수 있을까? 또 누구나 다 똑같이 알게 할 수는 없을까 하는 문제 등이 가장 어려운 문제들이라고 생각된다.

옛날부터 오늘날까지 哲學하는 사람들은 한결같이 이 문제로 고민해 왔다. 그러나 그 완전한 해결은 아직도 보지 못했다고 생각된다. 그런데 요즈음은 날로 理는 어두워져만 가고, 物質主義로만 흘러가니 어떻게 하면 좋겠는가?

그 答은 두말할 나위 없이 理를 알아서 實踐해야 한다는 것이다. 그러나 옛날과는 달리 物質文明이 高度로 발달한 오늘날에는 格物하기가 참으로 어렵게 되었다. 아무리 그렇다고 해도 格物을 하지 않아서는 안 된다. 그러므로 우선 옛날보다는 더 철저하게 氣를 연구해야 하며, 동시에 항상 理를 밝힐 자세가 되어 있어야 한다.

다시 말하면 知覺과 知識은 理와 氣 어느 한 쪽에 치우쳐서 이루어지는 것이 아니다. 氣의 知覺은 理의 知覺의 始作이며, 理의 知覺은 氣의 知覺의 끝이다. 또 氣의 연구는 理연구의 시작이며, 理의 연구는 氣연구의 끝이다.

이와 같이 知識論上에서 보면 理에 관한 知識만이 우월한 것이 아니며, 理와 氣의 知識이 똑같이 중요하다. 다만 우리가 行動할 때는 道에 따라야 하므로 理의 知識이 더 절실하다고 할 수 있을 뿐이다. 그러므로 知識論의 目的은 道心常爲一身之主에 있는 것이다. 이 문제도 역시 중요한 것이지만, 이는 行과 결부되는 것이므로 여기서는 이 정도로 그치고자 한다.

-끝-

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心性의 本義 및 關係性 深究 要望

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此但心性情之比而已 不可深論者也.

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語句解非是

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解釋更考

似致知又有別義

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