ㆍ이것은 대학 4학년이 되어 □性理大全□의 첫 권에 있는 ｢太極圖說｣을 가지고 性理學 공부를 시작한 후로 여름방학 때까지 공부한 내용을 정리한 것이다.

ㆍ여름방학 내내 貞陵 신흥사 앞 某 여관 다락방에서 □性理大全□ 등을 가지고 씨름하던 추억이 아련하다.

ㆍ이는 논문이 아니라 대학 4년생의 보고서일 뿐이다. 이를 졸업논문으로 제출코자 하였으나, 격식도 맞지 않고, 분량도 많아서 주석 정리를 못한 채, 새로운 논문을 작성하여 제출하였다.

ㆍ인용문의 출처는 모두 <參考文獻>에 제시한 책들 안에 있다. 특히 대부분은 □性理大全□에 있다.

ㆍ지금 보면 잘못된 내용이 많다. 그러나 나의 공부는 이 논문이 밑거름이 되었다. 박사학위 논문과 더불어 본인이 가장 心血을 기울였고, 아끼는 논문이다.

ㆍ목차에서 ‘첫째 매’ 등의 표현은 최현배 선생의 □우리말본□ 체제를 따른 것이다.

ㆍ본문에 연노랑 색이 칠해진 곳은 ‘메모’가 있다는 표시이다. 이것은 계락 이종술(嵠樂李鍾述) 선생님께서 일일이 質正해 주신 것이다. 단 메모표시만 있고, 그 내용이 없는 것은 선생님께서 문제가 있음을 표시만 하신 것이다. 다시 한 번 선생님의 가르침에 감사한다.(단 □글의 메모 기능은 그 도움말을 참조할 것)

大學卒業記念 論文

性理學의 體系잡기 試論

作成日: 檀紀 431409191025

東國大學校 哲學科

尹用男

性理學의 體系잡기 試論

尹用男(東國大學校 哲學科)

目   次

ㆍ들어가는 말

첫째 매. 先天

1. 한공꼴(太一球相)

2. 氣ㆍ質ㆍ形

3. 天地

4. 理氣

5. 陰陽ㆍ五行

6. 元亨利貞

7. 氣化

둘째 매. 後天

8. 形化

9. 理一分殊

10. 사람과 萬物

11. 心性情

가. 心

나. 本然之性ㆍ氣質之性

다. 仁

라. 四端七情

마. 人心道心

바. 情ㆍ意ㆍ志

사. 心統性情

12. 格物致知

가. 格物

나. 致知

13. 修身

가. 誠意ㆍ正心

나. 敬

14. 宇宙大和合

15. 한공꼴(太一球相)

ㆍ뒷말

ㆍ參考文獻

ㆍ들어가는 말

오늘도 들녘에 해님이 오셨다.

구름이 제아무리 심술을 부려도,

바람이 다 날려 버릴 듯 휘몰아쳐도,

그것은 잠시 뿐

해님은 미소를 지으며 다시 오셨다.

정녕 당신은 변함이 없구료!

서산에 달님이 살포시 얼굴을 드셨다.

당신이 점점 작아져 사라졌을 때

나는 당신을 영영 못 볼까봐

얼마나 울었다고요.

이제는 울지 않겠습니다.

당신이 다시 오실 것을 믿기 때문에,

저 웅장한 백두산도

조 작은 개미도,

地神은 그 넓은 무릎에 앉히셨다.

地神이시여, 당신은

저 큰 산이 무겁지도 않나요.

조 작은 개미가 귀찮지도 않나요.

분수 품는 큰 고래도

떠도는 투명체 아메바도

海神은 사랑으로 기르십니다.

海神이 화내어 파도칠 때면

모든 고기 다 죽일 것 같으나,

고요하고 보면 상처하나 없구나.

해님, 달님이시어

당신들은 꾀가 날 때도 없나요.

언제나 같은 걸음 변함없구려.

地神, 海神이시여

당신들은 얄미운 생각나지 않나요.

언제나 덕스런 모습 그대로구려.

해님, 달님이시여

당신들을 쫒아 誠實하고 싶소

地神, 海神이시여

당신들처럼 큰 德 갖고 싶소

그러나 이 어리석은 놈이

어찌 당신들의 깊고 큰 뜻을 알겠습니까?

여기, 이 어리석은 놈이 몇 자 적어

당신의 깊고 큰 뜻을 헤아려 볼까 합니다.

못가고, 지나고, 빗가니

몹시 안타깝고 노여우시겠지만

미련타 버리지 마시고

40여년 뒤, 저를 부를 때까지 기다려 주시오.

첫째 매. 先天

1. 한공꼴(太一球相)

花潭集 原理氣 및 正蒙 太和篇 참조. 한=太와 一, 공=球, 꼴=相, 形의 뜻. 한공꼴은 太虛中 陰陽未判의 體다. 先天=한공꼴부터 氣化까지, 後天=形化부터 다음 한공꼴까지, 太虛는 先天과 後天 모두를 나타냄.

어릿어릿하여 잡힐 거리 없다. 가물가물하여 뵈일 꼴이 없다. 고요고요하여 들릴 소리 없다. 그러나 온 누리에 그들먹하게 차있어서 털끝 하나 들일 틈이 없다. 그러면서도 잡아도 잡히지 않고, 보아도 뵈지 않고, 들어도 들리지 않는다.

가도가도 끝이 없다. 가도가도 똑같을 뿐이다. 앞으로 뒤로 위로 아래로 가도가도 같을 뿐이다. 크다. 하나다. 둥글다.

이름하여 한공꼴이다. 張子 말한 太虛다. 花潭 말한 先天이다.

한공꼴은 氣의 연못이요. 氣의 體며, 萬物의 根源이다.

2. 氣ㆍ質ㆍ形

한공꼴은 하나이면서 둘을 함유한다. 陰陽이다. 한공꼴은 陰과 陽이 갈라져 서로 짝하고 있는 것이 아니라, 서로 섞여져 있는 것이다. 陰과 陽이 서로 맞물려서 힘을 겨루고 있다. 오래면 반드시 균형이 깨지고 陰陽이 갈라진다. 陽은 가볍고 맑은 것이어서 위로 올라가고, 陰은 무겁고 흐린 것이어서 아래로 내려온다. 太陽과 太陰이 갈라진 것이다.

다음에는 다시 太陰과 太陽 사이에 少陽과 少陰의 떼가 모인다. 太陰은 太陽에서 갈려나와 먼저 質을 이루니, 天以一生水 地以六成之다. 太陽은 太陰에서 갈려나와 質을 이루니, 地以二生火 天以七成之다. 太陽에서 보다 陰의 성질을 가진 것이 갈려나와 少陽의 質을 이루어 陰 편에 가깝게 되니 天以三生木 地以八成之다. 太陰에서 보다 陽의 성질을 가진 것이 갈려나와 少陰의 質을 이루어 陽 편에 가깝게 되니 地以四生金 天以九成之다. 다음으로 아직 質을 이루지 못한 것이 있으니 이것은 陽中에서도 가장 輕淸한 것이어서 質을 이루기 힘든 것이다. 바로 天以五生土 地以十成之다.

위와 같은 순서에 의해 이루어진 質은 더 모이고 굳어져 형체를 이룬다. 그렇게 해서 맨 처음 생긴 것이 별들이다. 해(日), 달(月), 地球, 金星, 木星 등등이다.

그러면 그들이 형체를 이루고 난 다음에는 그 가운데서 빈 곳이 생겨 氣가 없는 곳이 있는가? 氣가 없는 곳은 없다. 質을 이루고 形이 된 것은 사실은 한공꼴 속에서 陰이었던 것이며 그 陽은 形을 이루지 못하고 남아, 그 陽 속에서 다시 陰陽으로 細分된다. 그리하여 陽中의 陽은 한 번도 形을 이루거나 구속되지 않고 모든 氣 속을 자유자재로 드나든다. 그리고 그 陽中의 陰은 각각 이루어진 形 속에 들어가 그 形 속에서 運行하는 氣가 되었으니, 사람의 기운이 세다고 할 때의 氣는 바로 이 陽中의 陰氣를 말하는 것이다.

形 속에 들어가 밖으로 나오지 못하고 그 안에서만 運行하는 氣를 內氣라 하고, 그 안팎을 자유롭게 드나드는 氣를 外氣라 한다. 보통 푸른 하늘이라고 말할 때의 天은 이 外氣를 가리켜 말하는 것이니, 朱子 말한 “天包乎地 天之氣又行乎地之中”인 것이다.

위와 같이 하여 氣와 質과 形이 구분되었다.

3. 天地

形을 이룬 것 중에서 우리가 가장 먼저 접하고 중요한 역할을 하는 것은 天과 地이다.

天은 한공꼴 중에서 가장 輕淸한 陽氣가 形을 이루지 못하고 떠도는 것을 말하며, 地는 한공꼴 中에서 重濁한 陰氣가 形을 이루고 있는 것을 말하는데, 하늘을 위에 있다하고 땅을 아래에 있다하는 것은 사람이 땅위에 서있는 것을 기준으로 하여 말하는 것일 뿐, 太虛의 큰 둘레에서 볼 때는 전혀 위ㆍ아래를 말할 수 없다. 바로 邵子 말한 “하늘은 땅을 덮고, 땅은 하늘을 싣고서 하늘과 땅이 서로 안고 있다. 그러므로 하늘위에 땅이 있고 땅위에 하늘이 있다.”는 것이다.

하늘의 氣는 땅의 形에 의지하고 있으며 땅의 形은 하늘의 氣에 붙어 있다. 하늘은 땅을 싸고 있으며, 땅은 하늘 가운데의 한 물건일 뿐이다. 하늘의 氣는 밖에서 운행하고 땅은 하늘 가운데에 우뚝 버텨 있다. 만일 하늘의 운행을 한 순간이라도 멈추게 한다면 땅은 아래로 떨어지고 말 것이다.

위에서는 하늘과 땅과의 관계에 대해서만 말했으나, 하늘과 해, 하늘과 달, 하늘과 水星 등등의 관계 역시 위와 같다. 또 해와 달은 땅에 대해서 가장 큰 영향을 미치는 것으로서 중요하며, 그 밖의 天體들도 역시 연구되어야 한다.

4. 理氣

한공꼴이 고요함을 깨고 움직여서 氣ㆍ質ㆍ形으로 나뉘고, 그것이 天, 地, 日, 月 등을 만들어 냈다. 그러면 그것은 누가 그렇게 하게 했는가? 누가 움직이게 했는가? 고동이 저절로 그러하며, 勢가 절로 그러하다. 그러나 고동이 쳐 일어나고 勢가 그러한 것은 太極이 主宰해서 그런 것이다. 太極이 流行하기 以前에는 陰으로서 볼 수 없고, 느낄 수도 없어서 太極이 있는지 없는지 알 수가 없다. 그러나 太極이 主宰해서 氣가 운동을 시작할 때 우리는 거기서 理의 나타남을 본다. 復卦 彖에 말한 “復其見天地之心乎”이다.

움직일 수 있는 것은 氣 뿐이며, 움직이지 않으면 안 되는 까닭은 理이다. 그러면 理는 어떻게 氣를 움직이게 하는가? 어떻게 氣를 主宰하는가? 理가 主宰한다는 것은 사람의 마음이 몸을 이러저러하게 시키는 것과는 차이가 있다. 理는 다만 氣의 準則으로서 있기만 하면 되는 것이다. 理는 情意도 없고, 헤아림도 없고, 造作도 없다. 뿐만 아니라 움직여도 움직임이 없고, 고요해도 고요함이 없다. 이러한 理가 어떻게 氣를 主宰하는가?

비유하여 말하면 天命은 王命과 같고, 性은 職任과 같으며, 心은 官吏와 같다. 官吏가 職任에 따라 일을 하는 것을 보고, 職任이 官吏를 부린다고 말할 수도 있다. 理가 氣를 主宰하는 것은 이와 비슷하다. 이때 職任은 官吏 없이 있을 수 없고, 職任 없는 官吏도 있을 수 없다. 그러나 職任과 官吏는 별개의 것이니 혼동할 수 없다.

마찬가지로 理와 氣는 둘이면서 하나고, 하나면서 둘이다. 理와 氣는 서로 섞이지도 않고 떨어지지도 않는다.

理는 形體도, 자취도, 냄새도, 소리도 없다. 繫辭에 말한 形而上의 道다. 그러나 氣는 形體, 자취, 냄새, 소리 등이 있다. 繫辭에 말한 形而下의 器다. 이렇게 形而上下로 나뉘어서 理氣를 말했으나 이는 결코 별개의 물건이 아니다. 그래서 程子는 “器亦道 道亦器”라고 하였다. 氣가 있는가 하면 벌써 理는 그 속에 있고, 理가 있는가 하면 氣는 벌써 거기 있다. 그러므로 理가 없으면 氣는 생길 까닭이 없고, 氣가 없으면 理는 살 집이 없다.

이같이 理와 氣는 둘이라고도 할 수 없고, 先後를 말할 수 없다. 그러나 理와 氣는 결단코 둘이지 하나는 아니며, 또 궁극에 가서는 理가 氣보다 앞선다. 이것은 論理的으로만 앞서는 것이 아니라 事實에 있어서도 그러하다. 北溪陳氏 말한 “能然必然者 理在事先”도 바로 그런 뜻이다.

그러나 理는 形體도 자취도 없는데 먼저 存在한다고 한들 어떻게 알 수 있겠는가? 理의 體는 지극히 隱微해서 알기 어렵다. 그러나 그 用은 조금만 주의를 기우리면 쉽게 알 수 있다. 中庸에 말한 “費而隱”이란 바로 理의 體用을 말한 것이다. 理의 體는 그보다 더 虛한 것이 없으나, 그 造化의 바탕이 되고, 萬化의 뿌리가 되는 用에 있어서는 그보다 더 實한 것이 없다. 周子 말한 “無極而太極”이다. 그래서 理를 아는 사람은 理는 살았으나 氣가 죽었다 하며, 理를 모르는 사람은 氣는 살았으나 理는 죽었다고 한다. 程子 말한 “活潑潑地”는 理의 生動하는 面을 잘 말한 것이다.

위에서 理와 氣의 대체적인 관계를 말했다. 細部的인 관계는 아래에서 다시 말할 것이다. 다만 분명히 해둘 것은 宇宙 사이에 가득한 것은 오직 理와 氣뿐이라는 것이다.

5. 陰陽ㆍ五行

天地之間에 氣는 하나뿐이다. 그러나 그 氣는 스스로 陰陽을 함유한다. 邵子 말한 “無極之前陰含陽也”는 한공꼴은 고요하니 陰이지만 陽을 함유한다는 것이다. 이와 같이 온 天下에는 외톨이는 없다. 반드시 짝이 있다. 東이 있으면 西가 있고, 앞이 있으면 뒤가 있다. 한 물건이라 해도 앞面과 뒷面이 있으며, 또 그 물건을 陽이라 한다면 그 배경은 陰이 된다. 움직임이 있으면 고요함이 있고, 커감이 있으면 작아짐이 있고, 들어감이 있으면 나감이 있다. 홀수가 있으면 짝수가 있고, 圓이 있으면 方이 있으며, 理가 있으면 氣가 있고, 象이 있으면 數가 있다.

宇宙 안에는 오직 陰陽뿐이다.

陰陽의 分類에는 크게 두 가지 방법이 있다. 첫째는 流行하는 것으로써 나누는 것이니 그 變化가 끊이지 않고 계속된다. 周子 말한 “一動一靜互爲其根”이다. 四時가 이에 따른 분류다. 둘째는 對立관계로써 나누는 것이니 한 번 定해지면 바뀌지 않는다. 그러나 그 관계는 相對的이기 때문에 相對에 따라 바뀐다. 周子 말한 “分陰分陽兩儀立焉”이다. 四方이 이에 따른 분류이다. 그러나 對立관계의 差別相은 太極의 流行으로부터 생기는 것이므로 먼저 流行하는 것에 의한 분류를 考察하면 對立관계는 자연히 알 수 있게 된다.

하늘과 땅 사이에 兩立하는 理致는 없다. 陰이 陽을 이기지 않으면 陽이 陰을 이긴다. 陽이 끝가면 陰이 되고, 陰이 끝가면 陽이 된다. 陽이 得勢했을 때는 陰이 그 속에서 자라고, 陰이 得勢했을 때는 陽이 그 속에서 자란다. 그래서 邵子는 “陰은 陽의 어머니요, 陽은 陰의 아버지”라고 하였다. 周子 말한 “一動一靜互爲其根”이다. 이와 같이 순환하니 돌이켜 보아도 그 갈라진 始初를 볼 수 없고, 앞에 미루어 보아도 그 벌어진 끝을 볼 수 없다. 程子 말한 “動靜無端陰陽無始”이다. 陰陽은 서로 꼬리를 물고 이어져서 끊임이 없고 꿰맨 자리가 보이지 않는다.

陰과 陽의 氣가 流行하여 質을 이룰 때 對立관계가 定해진다. 周子가 太極圖에서 “一動一靜互爲其根 分陰分陽兩儀立焉”의 순서로 한 것이 바로 이런 뜻이다. 朱子 말한 “體在天地後 用起天地先 對待底是體 流行底是用 體靜而用動”은 이것을 설명한 것인데 天地를 이루기 以前 한공꼴은 體가 되고 天地는 用이 되어 다시 끝없이 순환한다. 이래서 陰은 陽에 뿌리하며, 陽은 陰에 바탕하여 陰陽의 質을 이루면 陽에 뿌리한 것은 위에 親하고 陰에 바탕한 것은 아래에 親한다. 그러나 氣는 陽이고, 質은 陰이 되어 陽의 氣는 온 宇宙에 막힐 곳이 없이 運行하지만, 陰의 質은 形에 묶여 구속되므로 朱子는 “陽은 크고 陰은 작으므로 陽은 陰을 겸할 수 있으나 陰은 陽을 겸할 수 없다.”고 하였으며, 程子는 “陽은 항상 차고, 陰은 항상 부족하다.”고 하였다.

이는 氣와 質의 차이인데 한공꼴에서 氣質로 나뉘면서 변화를 거듭함에 따라 자꾸 細分되어 나간다. 邵子 말한 “‘뿌리에 대공이 있고, 대공에 가지 있고, 가지에 잎사귀 있는 것과 같으니 커갈수록 가늘어지고, 잘아질수록 많아진다.”는 것이며, 또 말한 “一分爲二 二分爲四 四分爲八 八分爲十六 十六分爲三十二 三十二分爲六十四”이다. 程子 말한 “加一倍法”도 같은 뜻이다.

이를 數로 표시하면 ‘20=1, 21, 22, 23=8, 24, 25, 26=64 …… 212=4,096 …… 224=16,777,216 …… 248=281,474,976,710,656 …… 2∞=∞’까지 細分되는 것이다. 陰陽은 크게는 太虛가 하나가 되어 至大無外하고 작게는 無限數로 나뉘어 至小無內하게 되는 것이다.

한공꼴이 나뉘어 陰陽이 되고, 陽이 아래로 陰과 사귀고 陰이 위로 陽과 사귀어 四象이 된다. 이것이 바로 洪範에 말한 五行이다.

五行은 洪範九疇의 第一疇이다. 水의 性質은 潤下고, 火는 炎上, 木은 曲直, 金은 從革이며, 土의 德은 稼穡이라고 하였다. 이 中에서 水火는 氣에, 木金은 質에 配屬하기도 하며, 五行 全體를 質에 配屬하기도 한다. 이는 어느 한 측면에서 그렇게 관찰하는 것일 뿐 고정되어 있는 것은 아니다. 또 五行은 서로 陰陽이 되기도 하며 五行 각자가 陰陽을 갖추기도 한다. 역시 하나로만 말할 수 없다.

五行은 크게 質로 보는 경우와 氣로 보는 경우가 있다.

먼저 質의 生序로 말하면 水火木金土다. 退溪는 勉齋黃氏의 水는 陽穉, 木은 陽盛, 火는 陰穉, 金은 陰盛의 說을 따라 水火는 氣로 木金은 質로 말하였으나, 五行 全體를 완전히 質을 이룬 것으로 보는 周子와 朱子의 水는 陰盛, 火는 陽盛, 木은 陽穉, 金은 陰穉로 보는 것이 生序의 本來 뜻에 잘 맞는다고 생각한다. 또 朱子가 水木은 陽에 火金은 陰에 配屬한 것은 本 글의 氣ㆍ質ㆍ形條에서 말한 바와 같이 水火의 所從來를 말한 것이다.

한공꼴에서 五行이 生하는 순서는 위와 같다. 이 五行 相互間의 관계에서 보면, 水生木 木生火 火生土 土生金 金生水 水復生木의 運行관계를 보게 되는데, 이것은 五行의 行序이다. 木火土金水의 行序는 質을 떠나 달리 존재하는 것이 아니다. 陽은 陰에 바탕하는 것이니, 水生木이다. 太陰이 變하여 少陽을 낳은 것이다. 이 少陽은 점점 치열해져서 太陽인 火가 되고, 이 火는 또 太陽 中의 陽인 土를 낳는다. 陰은 陽에 뿌리하는 것이니, 土生金이다. 少陰이 점점 치열해져서 太陰인 水를 낳는다. 이 水가 다시 木을 낳아 끊임없이 五行의 氣가 운행하는 것이다.

陰陽은 伏羲가 河圖에서 본받아 八卦를 그린 기본이며, 五行은 禹임금이 洛書에서 법받아 푼 洪範九疇의 바탕인데 두 聖人의 말한 바는 차이가 있으나, 그 이치는 같다. 五行은 바로 陰陽이다.

6. 元亨利貞

陰陽五行은 氣다. 이 氣는 각각 하나의 理를 가지니, 元亨利貞이다. 周子 말한 “五行之生也各一其性”이다. 木의 氣가 流行하는 理는 元이니, 物을 시작하게 하는 理다. 이 理를 木의 氣가 받들어 物을 낳는다. 火의 理는 亨이니, 物을 크게 하는 理다. 火의 氣가 받들어 物을 키운다. 金의 理는 利이니, 物을 열매 맺게 하는 理다. 金의 氣가 받들어 物을 거둔다. 水의 理는 貞이니, 物을 갈무리하는 理다. 水의 氣가 받들어 物을 갈무리한다. 元亨利貞의 理가 循環하여 쉬지 않음이 眞實無妄이 아님이 없게 하는 것은 誠이다. 五行의 土의 理다.

元亨은 誠의 뚫려 나아감이니 陽의 理요, 利貞은 誠의 돌이킴이니 陰의 理다. 元亨利貞은 본래 하나의 理니 나뉨이 없다. 또 太極은 본래 渾淪한 理인데 어찌 넷으로 나눌 수 있겠는가? 다만 그 理가 流行하여 動靜의 氣를 타고 나올 때 그 氣가 네 단계를 갖는 것일 뿐이다. 周子 말한 “五行은 一陰陽, 陰陽은 一太極이며, 太極은 본래 無極이다.”는 바로 이런 뜻이다.

木의 理는 元이라 하였으나, 亨利貞의 理가 그 속에 없다면 그 理는 부족한 理가 된다. 元亨利貞 四德은 각각 또 四德을 포함하니, 邵子 말한 “元之元元之會元之運元之世 會之元會之會會之運會之世 運之元運之會運之運運之世 世之元世之會世之運世之世”이다.

이와 같이 元亨利貞은 끊김이 없이, 서두름도 없이 항상 循環不息한다. 이에 따라서 五行의 氣가 運行되는 것이다. 그래서 元의 理가 主宰하여 木의 氣가 運行할 때 萬物을 낳게 되니, 모든 善中에서 으뜸이다. 亨이 主宰하여 火의 氣가 운행할 때 아름다움이 極致를 이룬다. 利가 主宰하여 金의 氣가 운행할 때 義의 調和를 이루고, 貞이 主宰하여 水의 氣가 운행할 때 일이 마무리 지어진다. 元亨利貞의 理는 어느 한 구석이라도 막힘이 없으며, 부족함도 없다.

7. 氣化

한공꼴의 一氣가 엉켜서 五行의 質을 이루고 나아가 天, 地, 日, 月, 星, 辰 등의 形을 이루고, 더 나아가 萬物을 이룬다. 氣가 모여 形을 이룬 것이다. 이를 가리켜 氣化라 한다. 繫辭에 말한 “天地絪縕萬物化醇”이다. 邵子 말한 “氣變而形化”이다. 오늘날 地球上에 존재하는 모든 물건이 처음에는 그 形이 없었다. 한공꼴의 一氣가 끼리끼리 모여서 質을 이루고, 다시 그 質들이 서로 모이고 굳어져 하나씩하나씩 形을 이루어 나갔다. 이것은 서로의 관계, 즉 하나의 상황 속에서만 벌어질 수 있는 것이므로 氣化할 수 없는 상황에서는 새로운 물건의 탄생은 볼 수 없는 것이다. 이는 地球上에는 여러 가지 生命體가 존재하지만 해나 달 등의 天體에는 生物이 존재하지 못하는 이유가 되는 것이다. 만일 다른 별도 地球와 같은 조건이라면 生命體가 살 수 있으며, 다른 조건이라도 그에 적응하는 다른 生命體가 존재할 수 있다. 즉 氣化할 수 있는 조건이 갖추어지면 언제 어디서든지 새로운 물건이 나올 수 있다는 것이다. 宇宙는 고요한 것이 아니라 항상 움직이고 있다. 따라서 상황도 조금씩 바뀌고 있다. 그러므로 언젠가는 또 다른 氣化가 일어날 지도 모른다.

氣化에 의하여 암컷과 수컷이 생긴 다음 形化가 시작되는 것인데, 그러면 어떻게 하여 암ㆍ수의 차이가 생기는가? 周子는 “無極의 참과 陰陽五行의 알맹이가 妙하게 合하고 엉키되 乾의 道는 수컷을 이루고, 坤의 道는 암컷을 이룬다.”고 하였다. 즉 乾은 剛健한 德으로써 陽性을 이루니 父를 이루는 道며, 坤은 柔順한 德으로써 陰性을 이루니 母를 이루는 道가 되는 것이다. 이와 같이 理와 氣가 合하여 物을 이루는 것인데, 그 理가 乾의 四德을 가지고 있으면 陽物을 이루고, 坤의 四德을 가지고 있으면 陰物을 이루는 것이다. 이는 사람과 動物에 있어서만 그런 것이 아니라 天地萬物이 모두 그런 것이다. 다만 사람이 자세히 살피지 못하는 것이 있을 뿐이다.

이렇게 하여 생긴 萬物은 반드시 陰陽五行의 氣와 理를 갖추게 된다. 사람에 비유하여 말하면 呼吸하는 氣는 陰陽이 되고, 뼈와 血肉 등은 五行이며, 그 性은 理가 되는 것이다.

드디어 中庸에 말한 “天地가 자리 잡고 萬物이 자란다.”는 것이 여기서부터 시작되는 것이다.

둘째 매. 後天

8. 形化

萬物의 씨앗(種子)이 있기 以前에는 陰陽의 氣가 合하여 萬物이 생기는 氣化뿐이다. 그러나 씨앗이 생긴 다음에는 天地의 상황이 점차로 變함에 따라 氣化는 줄어들고 수컷과 암컷이 직접 形으로써 交接하여 萬物이 생기기 시작한다. 이것이 바로 形化다. 繫辭에 말한 “男女構精萬物化生”이다. 周子 말한 “二氣交感化生萬物”이다.

形이 交接함에 氣가 感應하여 萬物이 생기는데 陽은 먼저하고 陰은 나중하며, 陽은 베풀고 陰은 받는다. 繫辭에 말한 “乾知大始坤作成物”이다. 乾坤卦 彖에 말한 “大哉乾元萬物資始, 至哉坤元萬物資生”인데 始하는 것은 氣이며 生하는 것은 質ㆍ形이다.

陽으로 因하여 氣가 發하면 陰이 이 氣를 받아 形으로 완성한다는 것이다. 周子 말한 “天以陽生萬物 以陰成萬物”이다. 또 이 때 암수가 갈리는 것은 氣化에서와 같으며, 形化 역시 萬物에 모두 해당하는 것이다.

9. 理一分殊

氣化에 의하여 생긴 萬物이 제각기 다른 모습을 하고 있다. 이는 陰陽五行의 差別相이다. 五行의 氣가 있는 곳에는 元亨利貞의 理가 거기에 있다. 따라서 萬物이 각각 元亨利貞의 理를 가지고 있으니, 朱子 말한 “一物各具一太極”이다

元亨利貞의 理는 크게 두 가지 측면에서 관찰할 수 있다. 하나는 만물 하나하나에 대해서 보는 것이요, 다른 하나는 만물간에 생기는 관계에서 보는 것이다. 前者는 보통 物이라 하고, 後者는 事라 한다. 物에 대해서는 다시 크게 두 가지로 나눠볼 수 있으니, 하나는 生長收藏으로 보는 것이며, 다른 하나는 動靜ㆍ用不用으로 보는 것이다. 事에 있어서는 그 측면이 매우 많다.

物事 하나하나가 완전하게 元亨利貞의 理를 갖추고 있으므로 어느 하나도 부족한 것이 없다. 또 사람이 가지고 있는 理나 萬物이 가지고 있는 理나 조금도 다를 것이 없다. 그 하나하나가 가진 五行의 氣에 따라서 理가 主宰하는 것뿐이다.

봄이 오면 天地가 온통 푸르러진다. 겨울이 지나고 땅이 녹고, 훈훈한 봄바람이 한번 불면 길가의 질경이도, 마당가의 잔디도, 시냇가의 아카시아도, 한길가의 정자나무도, 이름 모를 풀ㆍ나무 모두가 파릇파릇 새싹을 돋아내어 제각기 제멋을 자랑하고 있다. 각자가 木의 氣가 運行을 시작하여 生成을 시작하는 것이며, 한 해의 한 週期를 시작하는 것이다. 아마도 여름, 가을, 겨울이 옴에 따라 火土金水의 氣가 갈마들며 運行할 것이다. 하늘의 木氣가 運行함에 萬物의 木氣가 運行하였다. 푸르러가는 동산을 보고 각자가 나름대로 푸르름을 나타내니 온 동산이 푸르러진 것을 안다. 萬物이 서로 밀접한 관계가 있음을 안다. 풀, 나무만이 그런 것이 아니라, 온 天下萬物이 互應하며 살아간다는 것을 안다. 朱子가 말한 “萬物統體一太極” 이다. 온 동산이 元亨利貞의 理에 따라 순환한다. 온 마을이 또한 그러하며, 온 나라가, 온 地球가, 온 宇宙가 모두 한꺼번에 元亨利貞의 理에 따라 木火土金水의 氣가 運行한다. 여기서 太虛의 氣가 하나뿐이라는 것을 알고, 張子 말한 “乾稱父 坤稱母 予玆藐焉乃混然中處 故天地之塞吾其體 天地之帥吾其性”이란 말이 헛말이 아니라는 것을 깨닫는다. 위에서는 理의 流行하는 面에서 理一과 分殊를 말한 것이다.

한공꼴의 氣는 하나뿐이다. 그러나 太虛 속의 氣는 變化의 차이에 따라 각기 다른 모습을 하고 있다. 氣의 一原萬殊다. 마찬가지로 理의 體는 하나뿐이나, 그 用은 千差萬別이다. 理의 理一分殊다. 하나의 所以然의 理가 萬物의 氣에 配屬될 때 각각 다른 所當然의 理가 된다. 栗谷이 말한 “理通而氣局”이다. 所以然은 統體一太極의 理요, 所當然은 各具一太極의 理다. 자동차가 육지에서 달리고 비행기가 하늘을 나는 것은 所當然之則이나 그렇게 해야 하는 까닭은 所以然之故다. 所以然은 體요, 所當然은 用이다. 體는 統會處요, 用은 流行處다. 慶源輔氏 말한 “萬殊之所以一本者 指用之出於體 謂萬殊之實出於一本也 本之所以萬殊者 指體之散於用 謂一本之實散於萬殊也”이다. 萬殊의 所當然을 會通하게 알 때 비로소 理一의 所以然을 알게 되는 것이다. 孔子 말한 “吾道一以貫之”이다.

위에서는 理의 體用이 面에서 理一과 分殊를 말한 것이다.

10. 사람과 萬物

한공꼴의 氣는 하나이지만, 그 包含한 氣는 千差萬別이어서 하나도 같은 것이 없다. 그러나 그 類를 나누어 보면 五行의 차이가 있다. 모양에 있어서도 어떤 것은 완전한 공(球) 모양을 하고 있으며, 어떤 것은 일그러진 공 모양이며, 어떤 것은 모(方)를 이루고 있는 것도 있다. 陰陽의 象은 圓과 方이다. 圓은 陽이고 方은 陰이다.

사람과 萬物이 이 陰陽의 氣를 타고 난 것은 같으며, 또 그의 一原에서 나온 理도 같다. 그러나 萬物이 차이지는 것은 陰陽五行의 配合 秩序와 比率이다. 어떤 것은 木氣가 많고 어떤 것은 金氣가 많은 등 그 차이가 이루 헤아릴 수 없을 만큼 많다. 이것은 萬物의 形態의 차이를 主로 말한 것이다. 따라서 이런 面에서 보면 사람과 만물의 차이가 크지 않다. 다만 사람은 머리는 둥글어서 하늘을 象하고 발은 모져서 땅을 象했으며, 곧게 서서 하늘을 象한 머리는 하늘을 向하고 땅을 象한 발은 땅을 向한다는 것 정도이다.

사람과 萬物이 크게 차이나는 점은 心에 있다. 사람의 心은 陰陽의 正氣을 타고 나서 뚫려 나가고 밝으나, 物의 心은 陰陽의 偏氣를 타고나서 막히고 어둡다. 程子는 “天地之間非獨人爲至靈 自家心便是草木鳥獸之心也 但人受天地之中以生爾”라 하였다. 사람과 萬物의 차이는 中字 하나에 있는 것이다.

사람의 心은 모든 氣 中에서 가장 虛靈하다. 周子 말한 “惟人也得其秀而最靈”이다. 物의 心은 그 物 가운데서 가장 빼어난 氣이지만 사람의 그것과는 비교할 수 없다. 사람의 心은 바르고 뚫려나가기 때문에 仁의 全德을 갖추고 處事에 바르게 應할 수 있지만, 動物의 心은 치우치고 막혀서 仁의 全德을 갖추고 있기는 하나 處事에 혹 한 길로만 應할 수 있을 뿐이고, 植物은 動物보다 더 치우치고 막혀서 處事에 거의 應할 수 없다. 이러므로 宇宙 사이에 가장 虛靈한 氣는 사람이다. 宇宙와 사람의 관계는, 사람과 心과의 관계와 같다. 禮記에 말한 “人者其天地之德 陰陽之交 鬼神之會 五行之秀氣也……故人者天地之心也”이다.

宇宙 안에서 가장 빼어난 氣를 가지고 宇宙를 主宰하는 것은 사람이라는 心이다. 사람의 한 몸에는 心이 부릴 수 있는 四肢가 있고, 또 부릴 수 없는 自律神經이 있듯이, 宇宙 안에도 사람이 부릴 수 있는 物이 있는가 하면 天地의 運行과 같이 부릴 수 없는 것이 있다. 그러나 그 主宰함이 理를 떠나서는 할 수 없는 것이다. 그러므로 적극적으로 부린다면 創意的인 것이 될 것이요, 소극적으로 부린다면 順應하는 것이 될 것이니, 乾卦 文言에 말한 “先天而天弗違 後天而奉天時”는 바로 이런 뜻이다. 또한 心이 平安하지 못하면 사람의 한 몸이 편안하지 못하듯이 사람이 溫順하지 못하면 우주가 어지럽다. 사람이 修身해야 하는 뜻도 바로 여기에 있다.

宇宙의 主宰者인 사람은 과연 어떠한 心을 가지고 있어서 宇宙의 主宰者가 될 수 있는가? 또 宇宙가 질서를 유지하여 理에 어긋남이 없게 하기 위해서는 사람은 어떻게 해야 하는가?

11. 心性情

가. 心

心의 氣는 한 몸에서 가장 精爽한 것은 물론 宇宙 안에서 가장 虛靈한 氣다. 이 氣가 사람의 한 몸에 들어와 그 몸을 主宰하는 것이다. 氣를 主宰하는 것은 理인데 어찌 氣인 心이 다를 氣인 몸을 主宰한다 하는가? 情意도 計度도 造作도 없는 理는 몸을 부릴 수 없다. 다만 그 부리는 原理가 되고 까닭이 될 뿐이다. 반면에 心은 思慮할 수 있고, 情意도 있으며, 造作도 있다. 그러니 이러한 氣가 思慮하지 못하는 다른 氣를 부리는 것은 당연하다. 智慧가 많은 將軍이 智慧가 부족한 兵卒을 부리는 것은 당연하다. 따라서 心은 한 몸의 將軍일 뿐만 아니라 宇宙의 將軍이 된다. 그렇다면 心은 理를 떠나 있는가? 어떻게 氣가 理를 떠나랴. 몸에 있는 太極은 理요, 그것이 心에 와서 갖춰질 때 性이라 한다. 中庸에 말한 天命之性이다. 그러므로 性은 乾의 四德인 元亨利貞을 갖추고 있다. 性의 四德은 仁義禮智다. 仁은 元, 禮는 亨, 義는 利, 智는 貞이다.

心의 氣가 理로서의 性을 갖추고 있으니, 心을 理氣의 집이라고 하는 것이다. 특히 사람만이 이 性을 온전하게 갖추고 있으므로, 사람의 心은 그 體는 지극히 虛靈하고, 그 用은 지극히 민감하여 모든 物事를 接하기만 하면 알게 되는 것이다. 그러므로 心이 한 몸을 주재한다고 하나 실은 性과 함께 하는 것이며, 心의 모든 作用은 理인 性의 지배를 받으므로 결국은 性이 하는 거나 다름없다. 그러나 心 밖에 性이 있는 것 아니며, 性 밖에 心이 있는 것 아니다. 心과 性은 서로 떨어지지도 않으며, 섞이지도 않는다.

나. 本然之性ㆍ氣質之性

性은 天地之性이다. 天理를 받다 心에 간직한 것이 性이다. 그러므로 그 크기는 宇宙와 같고, 그 德은 至公無私하여 조금도 不善이 없다. 그러나 그 性이 形氣를 갖춘 心에 와서 갇히니 天地之性의 至公無私함이 다 드러나지도 못하고, 항상 하지도 못한다. 그 사람의 氣가 얼마나 淸하고 濁한가에 따라서 智愚가 결정되며, 質이 얼마나 粹하고 駁한다레 따라서 賢不肖가 결정된다. 이에 따라서 크게 세 구분을 해 보면 氣와 質이 淸粹한 사람은 上品人이 되고, 氣質이 淸駁한 이는 智가 行을 앞서고, 濁粹한 이는 行이 智를 앞서는 中品人이 되며, 氣質이 濁駁한 이는 下品人이 되다. 張子 말한 氣質之性이다.

天地之性은 本然之性이니 사람이 타고난 本來의 性이다. 子思 말한 天命之性이요, 孟子 말한 性善한 性이며, 程子 말한 性卽理의 性이다.

性은 善하다고 한 孟子의 말을 세 가지 측면에서 말해보면, 첫째는 性은 心의 理이니 善은 理의 自性이다. 만일 善하지 않다면 그 理는 理가 아니다. 둘째는 孟子 말한 四端이 그것이며, 셋째는 사람의 心은 天地의 氣를 받아 난 것인데 天地는 生物로써 心을 삼는다. 天地生物之心은 또한 至公無私함으로 不善이 없다. 따라서 사람의 本心은 善한 것이다. 그러므로 그 心의 理 또한 善한 것이다.

氣質之性은 本然之性이 形氣에 갇혀서 그 本然의 모습을 다 드러내지 못하는 것이다. 사람이 생길 처음에는 氣稟이 사람마다 다르므로 氣質之性이 千差萬別이며, 사람이 자라나서는 人欲에 가려 本然之性이 다 드러나지 못하니 또한 氣質之性이 千差萬別이다. 孔子 말한 性相近의 性이요, 程子 말한 性卽氣氣卽性의 性이다. 이 氣質之性은 形氣를 가진 이라면 누구도 피할 수 없다. 그러므로 程子는 “論性不論氣不備 論氣不論性不明 二之則不是”라 하였다.

理는 氣에 가려지거나 구애받는 물건이 아닌데 어떻게 氣稟所拘人欲所蔽한다고 하는가? 理는 氣를 主宰하는 것으로 氣에 의해서 지배될 수 없는 것이다. 그러나 理는 또한 氣와 싸워서 이길 수 있는 그런 물건이 아니라, 原理요 原因이며 標準일 따름이다. 그러므로 氣가 치열해져서 道를 따르지 않을 때는 理가 드러나지 못하는 것이다. 이를 가리켜 氣稟所拘人欲所蔽한다고 하는 것이다.

그렇다면 사람의 心에는 本然之性과 氣質之性의 둘이 있는가? 어찌 두 개의 理가 있겠는가? 本然之性은 萬殊 中의 理一이며, 氣質之性은 理一 中의 萬殊다. 즉 本然之性은 理를 主로 말한 것이요, 氣質之性은 氣와 理를 섞어서 말한 것이다. 本然之性은 역시 氣 속에 있는 것이로되, 그 氣가 淸粹하고 人欲이 치열해지지 않아서 理가 온전하게 드러나는 것이며, 氣質之性은 그와 반대다. 그러므로 張子는 “形而後有氣質之性 善反之則天地之性存焉 故氣質之性君子有弗性者焉“이라고 하였다. 善으로 돌이키면 本然之性이 드러난다. 바로 이 점이 凡人과 聖人의 차이다. 聖人은 항상 本然之性이 드러나지만, 凡人은 언뜻언뜻 本然之性이 드러나나 항상 하지 못한다. 그래서 君子는 氣質之性을 性으로 여기지 않고, 항상 本然之性으로 돌아가려 한다. 그리하여 氣質을 변화시켜 本然之性이 항상 드러나게 하고자 한다.

다. 仁

本然之性은 仁義禮智의 四德을 온전하게 갖춘 性이다. 仁義禮智는 바로 元亨利貞의 四德을 받아 가진 것이니, 元이 亨利貞을 統攝하는 것과 같이 仁義禮智에 있어서도 仁이 義禮智를 포함하지 않는 것이 없다. 仁은 바로 性의 알맹이가 되는 것으로, 天地가 萬物을 낳는 心(理)과 같으며, 그 心을 사람이 얻어서 心으로 삼은 것이다. 萬物은 제각기 하는 일이 있으나, 天地는 특별히 하는 일 없이 오직 萬物으 낳는 것으로 일을 삼는다. 繫辭에 말한 “天地之大德曰生”이다. 元은 바로 이 萬物을 낳는 처음의 理이지만 이 처음 낳는 理가 처음부터 끝까지 계속되지 않으면 그 物은 완성될 수 없다. 그러므로 貞은 完成의 理이지만 元의 理 속에 포섭되는 것이다.

이와 같이 仁은 사랑의 理이지만, 이것이 바르게 되는 智의 理까지를 포섭하는 것이다. 즉 元이 物을 낳으면, 亨은 키우고, 利는 걷우고, 貞은 갈무리한다. 仁이 사랑을 시작하면, 禮는 그것을 드러내고, 義는 지나치는 것을 막고, 智는 이것을 분별하여 바르게 한다. 그러나 禮義智는 모두 사랑하기 때문에 있게 되는 것이다. 朱子 말한 “仁固是仁之本體也 義固是仁之斷制也 禮則仁之節文也 智則仁之分別也”이다. 仁義禮智가 다 각각의 主로 하는 바가 있으니, 朱子는 “蓋仁則是箇溫和慈愛底道理 義則是箇斷制裁割底道理 禮則是箇恭敬撙節底道理 智則是箇分別是非底道理”라 하였으며, 또 “仁者心之德愛之理 義者心之制事之宜也 禮者天理之節文人事之儀則 智者心之神明所以妙衆理而宰萬物者也”라고 하였다.

仁은 木의 氣가 받고, 禮는 火의 氣가, 義는 金의 氣가, 智는 水의 氣가, 信은 土의 氣가 각각 받아 行한다. 仁ㆍ禮는 陽의 理요, 義ㆍ智는 陰의 理다. 그런데 木의 氣가 많은 이는 항상 仁이 많고 義가 부족하며, 金의 氣가 많은 이는 義에 치우치고 仁이 부족하다. 바로 氣質之性이다.

仁이 行해져야 하는 범위는 어디까지인가? 한공꼴은 하나의 氣라 하였다. 그러니 그 범위는 太虛 全體가 된다. 그것이 바로 仁해야 하는 이유가 되기도 한다. 張子 말한 “乾稱父坤稱母 予玆藐焉乃混然中處 故天地之塞吾其體 天地之帥吾其性 民吾同胞物吾與也”이다. 乾은 아버지, 坤은 어머니이니, 이 宇宙 속에 사랑하지 않을 것이 있겠는가? 그러나 사람은 나의 형제요, 物은 나의 벗이니 차이가 없을 수 없다. 孟子 말한 “親親而仁民 仁民而愛物”이다. 내 아버지를 지극히 사랑(孝)하면, 아버지가 낳은 자식을 사랑하지 않을 수 없고, 아버지 아끼시는 물건을 함부로 다룰 수 없다. 모두 사랑하고자 하는 것은 仁이요, 단계의 구분을 짓는 것은 義가 되는 것이다.

程子는 “仁義禮智信 다섯은 性이요, 仁은 全體 넷은 四肢다.”라고 하였다. 仁은 性이니 心의 理다. 그러면 性은 理이므로 우리가 볼 수 없는데 어떻게 알 수 있겠는가?

라. 四端七情

性의 發함은 情을 통해서 나온다. 性은 理요, 情은 氣이다. 性은 體요, 情은 用이다. 心이 寂然不動할 때는 性이 드러나지 않는다. 그러나 感而遂通할 때는 性이 情을 타고 나온다. 이때 本然之性이 나타날 때는 四端이 되고, 氣質之性이 나타날 때는 七情이 된다. 本然之性은 純善無惡하므로 四端 역시 그러하며, 氣質之性은 或善或惡하므로 七情 역시 中節하면 善이 되고, 不中節하면 惡이 된다. 그러나 性이 둘이 아니듯이 情 역시 둘이 아니다.

仁이 發한 情은 惻隱ㆍ喜ㆍ愛가 되고, 義는 羞惡ㆍ怒ㆍ惡가 되며, 禮는 辭讓ㆍ樂ㆍ欲이 되고, 智는 是非ㆍ哀가 된다. 이 情은 모두 性이 發하여 情을 타고 나오는 점은 똑같다. 또 言語動作도 性의 發이라는 면에서 보면 情이 되며, 역시 四端七情에 나누어 配屬할 수 있다.

四端과 七情은 근본적인 차이가 있다. 사람이 惻隱한 情을 내는 것과, 喜한 情을 내는 것은 그 發源處에 차이가 있다. 즉 惻隱한 情은 우리의 內面 깊숙한 곳에서 우러나오는 良心의 소리다. 반면에 喜는 입으로 웃는 소리다. 이렇게 四端과 七情은 所從來가 다르므로 前者를 理發이라 하고 後者를 氣發이라 하는 것이다. 그러나 理가 어떻게 氣 없이 發하며, 氣는 어떻게 理 없이 發하겠는가? 理가 發한다는 것은 氣가 順性하여 따를 뿐 用事하지 않는다는 말이며, 氣가 發한다는 것은 물론 理에 근원하나 氣가 이미 치열해져서 자기대로 用事한다는 것이다. 程子 말한 “情旣熾而益蕩 其性鑿矣”이다.

元이 亨利貞을 貫通하고 仁이 禮義智를 包含하듯이 惻隱한 情은 羞惡ㆍ辭讓ㆍ是非를 두루하지 않음이 없다. 또 元亨利貞은 스스로 차례가 있으나, 仁義禮智는 外物에 感함에 따라 發하니 차례가 없다. 그러나 發할 때는 차례가 없으나 그 心이 일어나서 處事할 때는 반드시 차례가 있으니, 愛恭宜別의 순서로 된다. 이 때에 반드시 惻隱한 心이 처음부터 끝까지 貫通하게 된다. 그러므로 사랑은 모든 情 中에 으뜸이다. 사랑은 온 宇宙에 대한 사랑이다. 그러나 거기에는 마땅함이 있어야 한다. 그런데 性은 理이니 判斷할 수 없고 情은 理의 發이니 스스로 調節할 수 없다. 그러면 무엇이 對象을 判斷하고, 發해 나옴을 調節하는가?

마. 人心道心

心의 德은 知覺에 있다. 우리가 外物을 知覺할 수 있는 근거는 무엇인가? 첫째, 氣의 측면에서는 太虛의 氣는 하나다. 즉 萬殊 中에 一本이 있다. 內氣와 外氣가 서로 전혀 다른 것이 아닌 원래 한공꼴에서 함께 갈려나온 氣이므로 서로 感應할 수 있다. 둘째, 理의 측면에서는 事事物物이 各具一太極으로 다른 반면에 統體一太極으로 理一의 같은 것이 있기 때문에 理도 서로 感應할 수 있다. 위 두 측면에서 모두 공통되는 점은 사람의 心은 天下萬物의 理와 氣를 모두 感通할 수 있는 宇宙之間에서 가장 虛靈한 氣로써 그 크기가 太虛와 같고, 그 빠르기가 비교할 것이 없다는 점이다. 다만 우리가 보고 듣고 느끼는데 있어서 한계가 있는 것은 心의 虛靈함이 부족해서가 아니라 內氣와 外氣의 感應에 한계가 있어서 인 것이다.

感通할 수 있는 經路가 둘이므로 그 知覺에 있어서도 두가지 면이 있다. 첫째는 形氣를 知覺하는 것인데, 이는 우리의 感覺器官을 통해서 內氣와 外氣가 感應할 때 직접 知覺되는 것이다. 이 形氣를 知覺한 心을 人心이라 한다. 또 이를 氣의 發이라 한다. 둘째는 理를 知覺하는 것인데, 이때는 心의 性과 物事의 理가 직접 感應하지 못한다. 반드시 氣가 媒介하여 그 物事의 形氣를 知覺한 다음에 내 心의 自發에 의하여 그 理를 알게 되는 것이다. 理를 知覺한 心을 道心이라 하며, 이 道心은 반드시 形氣를 知覺한 人心 위에서 發現하는 것이다. 이를 理發이라 한다.

心은 하나 뿐인데 어떻게 人心과 道心의 둘이 있는가? 心은 理와 氣의 집이다. 性과 心은 서로 떨어지지도 않고 섞이지도 않는다. 心만을 말해도 性은 거기 있으며, 性만을 말해도 心이 또한 거기 있는 것이다. 따라서 人心이라 할 때는 氣를 主로 해서 말하는 것이며, 道心은 理를 主로 해서 말하는 것이다. 또 人心은 대개 形氣만 知覺했을 때이며, 道心은 形氣와 아울러 理까지도 知覺했을 때를 말한다. 이 때도 人心이라 하여 形氣에서 理를 떼어내고 形氣만 知覺한 것이 아니라, 다만 그 理를 自覺하지 못했을 뿐이다.

人心을 氣發이라 하고, 道心을 理發이라 하는 것은 氣의 發動하는 정도를 가지고 말하는 것이다. 氣發은 外氣가 接해 옴에 따라서 內氣가 이미 치열해져서 미처 理를 깨닫지 못하는 것이다. 따라서 이 때는 七情이 發해서 處事하게 된다. 그러므로 中節하여 理에 맞기 어렵고, 人欲에 떨어지기 쉽다. 그러므로 舜임금은 위태롭다고 하였다. 理發은 外氣가 接해 올 때 內氣가 치열해지지 않아서 本然之性이 드러나 外氣를 통해 理를 知覺하게 되고, 또 內氣가 치열해지지 않았으므로 本然之性이 四端을 통해 處事하게 되는 것이다.  따라서 不善함이 없지만 그 理는 隱微해서 알기 어렵다.

사람에게는 形氣가 반드시 있으므로 비록 聖人이라도 人心이 없을 수 없고, 또 性이 반드시 있으므로 비록 凡人이라도 道心이 없을 수 없다. 다만 聖人은 항상 道心으로서 한 몸의 주장을 삼아서 人心이 항상 道心의 명령을 듣게 하는 반면, 凡人은 오히려 人心이 道心을 이길 때가 많으니 惡이 善보다 많다.

聖人의 道心常爲一身之主는 어떻게 가능한가? 人心과 道心은 氣와 理가 각각 發하는 것이지만 理가 發하여 道心이 되느냐 못되느냐 하는 것은 心의 氣가 치열한가 아니한가에 달렸다. 따라서 道心이 항상 發하려면 心이 조급하지 말아야 한다. 즉 敬이 一心을 主宰해야 한다. 이렇게 되면 人心의 發이라 하더라도 항상 中節하여 不善이 없게 된다. 中庸에 말한 發而皆中節이요, 朱子 말한 “以道心爲主則人心亦化而爲道心矣 如鄕黨所記飮食衣服本是人心之發 然在聖人分上則渾是道心也”이다.

바. 情ㆍ意ㆍ志

情은 氣이나 性의 發이라고 하는 까닭은 情이 自然發出하기 때문이다. 즉 氣의 屬性인 思慮計度이 없이 그대로 發해 나오기 때문이다. 이것이 性情體用은 되나, 理氣體用은 안되는 이유이기도 하다. 그렇다면 그 情을 조절하는 것은 무엇인가? 意다. 意는 情이 이미 發하면 헤아려서 運用하는 것이다. 비유하면 情은 수레와 같고, 意는 수레를 모는 사람과 같다. 退溪 말한 “意爲心發而又挾其情而左右之”다. 意를 心의 發이라고 하는 것은 이 計度하는 면을 말하는 것이다. 따라서 情에는 꾸밈이 있을 수 없으나, 意는 꾸밈이 있다. 즉 意는 善으로 가느냐 惡으로 가는냐 하는 갈림길이다. 周子 말한 “幾善惡”이다.

情은 性의 發이라고 하나, 실은 心의 發이다. 그러면 心에는 用이 둘이란 말인가? 心의 體는 虛靈하여 性을 具備하고 았다. 物事가 接해 오면 그를 知覺하여 判斷하고 應事하게 된다. 이때 처음부터 끝까지 理氣가 함께 用事한다. 이러므로 心의 측면과 性의 측면으로 나누어 생각하는 것이다. 즉 心은 計較하는 측면으로, 性은 神明의 自然發現의 측면으로 말하는 것 뿐이다. 그러므로 情과 意는 하나의 氣를 놓고 두 측면으로 설명하는 것에 불과하다. 여기서 四端과 道心은 性의 自然發出을 말하게 되고, 七情과 人心은 性이 氣質에 영향을 받은 것을 말한다.

情이 실은 心의 發이라고 한다면 性의 用은 없는가? 性의 所以然은 體가 되고, 所當然은 用이 된다. 그런데 性의 所當然은 處事함에 그 物事의 理와 맞을 때 드러난다. 그러므로 四端을 性의 發이라 하고, 情을 性의 用으로 삼는 것이다. 그러므로 性情은 하나인데, 性은 不動의 體요, 情은 動處의 用이며, 主로 向해 나가게 하는 것은 意다. 좋아하고 미워하게 하는 까닭은 性이요, 좋아하고 미워하는 것은 情이며, 善을 좋아하고 惡을 미워하게 하는 것은 意다.

意는 또 여러 가지 차이를 두어서 志ㆍ念ㆍ慮ㆍ思 등의 이름이 있다. 意는 대개 생각(計度)하는 면을 말하는 것이며, 志는 그 생각함이 어느 한 方向으로 계속되는 것이다. 情이 이미 發하여 그 갈 곳을 定한 것이니 善으로, 惡으로 가는 것은 志다. 따라서 志는 意가 定해진 것이며, 意는 志가 定해지지 않은 것이다. 또 志는 意보다 늦게 생기는 것 같으나, 실은 志가 먼저 서고 意가 그에 따라서 헤아려 보기도 하며, 意가 먼저 헤아려 보고 나서, 志가 그에 따라 定해지기도 한다. 그러므러 어느 쪽이 먼저라고 固定할 수 없다.

念ㆍ慮ㆍ思 셋은 意의 別名이다. 다만 念과 慮는 비교적 가벼운 뜻이고, 思는 생각하는 면이 강조된 것이다. 또 志에 근원하여 變化를 두는 것은 思요, 思로부터 보다 멀리 생각하는 것은 慮라고 하기도 한다. 또 念은 짧은 시간을, 慮는 보가 긴 시간을 생각하는 것으로 말할 수도 있다.

사. 心統性情

心ㆍ性ㆍ情ㆍ意는 과연 어떻게 共存하며, 어떻게 運用되는가? 張子는 “心統性情者也”라는 한 마디로 답하였다.

첫째 共存하는 측면에서 보면, 心은 理氣의 合으로 虛靈知覺의 妙가 있다. 고요하여 元亨利貞의 全德을 갖춘 것은 性이지만, 그 性을 담아 가진 것은 心이다. 움직여서 萬事에 應하는 것은 情이지만 그 情을 펴서 쓰는 것은 또한 心이다. 그러므로 心은 性情의 집이다. 心이 寂然不動한 것은 性이요 心의 體다. 感而遂通한 것은 情이요 心의 用이다. 그러나 性은 理로서 形體도 자취도 없는 것이니, 비록 心에 性情이 體用으로서 있다 하더라도 집안에 물건 있는 것과는 다르다.

둘째 運用하는 측면에서 보면, 性은 理이므로 情意도 없고 計度ㆍ造作도 없다. 그러므로 性이 한 몸을 부릴 수 없다. 따라서 仁으로 사랑하고, 禮로 공경하고, 義로 마땅하게 하고, 智로 구별하는 것은 心이다. 이때의 心은 主로 計度하는 측면에서 말한 것이니, 心으로 因하여 性情이 활용되는 것이다. 이에 立脚하여 보면 本然之性―道心―四端, 氣質之性―人心―七情의 순서가 됨을 알 수 있다. 禮記에 말한 “人生而靜天之性也 感於物而動性之欲也 物至知知然後好惡形焉”이다.

위에서 두 측면으로 나누어 말했으나 사실은 判然하게 나눌 수는 없는 것이며, 두 측면이 서로 밀접한 관계를 가지고 있다.

12. 格物致知

가. 格物

人心의 神明이 알지 못할 것이 없는데, 사실 우리는 모르는 것이 너무 많다. 그것은 왜 그런가? 어떻게 해서 알 수 있겠는가?

宇宙 사이에 事事物物이 모두 太虛의 한 氣를 나눠 받아 제각기 독특한 모양을 하고 固有한 作用을 하며 分殊의 太極을 따르고 있다. 그런데 어리석으 사람들은 氣稟에 가려 總名하지도 못한 데다가, 게으른 탓으로 많은 연구를 하지 않는다. 따라서 모르는 것은 쌓여만 가고, 所當然은 밝혀질 길이 없다. 그러면 어떻게 해서 우리의 知識을 넓혀갈 것인가?

첫째 氣를 연구해야 한다. 萬物은 氣化 以後로 제각기 독특하고도 固有한 모양, 機能, 作用 등을 가지고 있다. 그러므로 우리는 見聞을 넓혀 보다 많은 物을 接해서 그 物을 관찰하고, 그 物들 사이의 관계와 질서를 자세히 살펴야 한다. 그리하여 氣의 運行을 확실하고 정밀하게 알아야 한다.

둘째 理를 연구해야 한다. 宇宙 안의 事事物物이 제각기 다르게 가지고 있는 理를 털끝만큼의 誤差도 없도록 자세히 살펴야 한다. 자칫 잘못하면, 氣稟과 人欲에 가려 잘못 보기 쉬운 것이 이 理다. 그러므로 邵子는 “夫所以謂之觀物者 非以目觀之也 非觀之以目而觀之以心也 非觀之以心而觀之以理也”라고 하였다. 理로써 본다는 것은 결국 公으로써 본다는 것이다. 理를 연구하는 것은 所當然을 통해 所以然을 아는 데 목적이 있다.

氣를 연구하는 것은 궁극적으로 理를 알기 위함이다. 理를 연구하는 것은 결국 氣를  연구하는 것이다. 그러므로 氣의 연구는 理의 연구의 처음이요, 理의 연구는 氣의 연구의 끝이다. 理와 氣는 결코 분리해서 연구하는 것은 아니다.

格物은 事事物物에 직접 나아가 연구하는 것이다. 한 물건과 한 일을 거듭 연구하여 宇宙 안의 모든 物事를 연구하겠다는 意志와 誠實함이 있어야 한다. 결코 한 두 物事의 연구에 그쳐서는 理를 정확히 알기 어렵다.

格物의 방법에는 크게 두 가지가 있다. 첫째는 物事에 직접 나아가 分析ㆍ解剖하여 연구하는 방법이니 오늘날 과학에서 하는 방법과 같은 것이다. 둘째는 象으로써 하는 것이니 陰陽五行의 법칙에 따라 연구하는 방법이다. 韓醫學이나 옛날의 天文ㆍ曆法과 같은 것이 그 例이다. 前者는 分析的 연구에는 편리하나 綜合하기 힘들고, 後者는 綜合ㆍ統一的으로 연구하기는 편리하나 分析的으로 하기에는 너무 복잡한 점이 있다. 그러므로 두 가지 방법이 竝行되는 것이 바람직하다.

나. 致知

知는 知識이다. 格物의 功이 쌓일수록 나의 知識도 늘어 간다. 萬物의 理ㆍ氣는 그 用은 萬物에 散在해 있지만 그 體는 사람의 心에 갖추어져 있다. 따라서 知識은 外部로부터 와서 내 心에 쌓이는 것이 아니라, 心에 본래 있으나 어두워서 드러나지 못했던 것을 밝혀 놓은 것에 불과하다.

知識은 대개 네 가지로 분류되니, 첫째 氣의 萬殊處에 대한 앎이요, 둘째 氣의 一源處에 대한 앎이요, 셋째 理의 萬殊處에 대한 앎이요, 넷째 理의 一本處에 대한 앎이다.

理와 氣의 萬殊處는 쉽게 알 수 있으며, 우리가 보통 知識이라 할 때는 이것을 가리킨다. 그러나 一本處를 알지 못하면 그 知識은 不完全한 것이 된다. 그러므로 聖賢들은 항상 一本處를 알아야 한다고 말하고 있다. 說卦傳에 말한 “窮理盡性以至於命”이나, 孟子 말한 “盡其心者知其性也 知其性則知天矣”나, 朱子 말한 一旦豁然貫通焉의 知가 바로 그 例이다.

物格과 知至의 先後를 구태여 論하자면 物格이 먼저가 되겠지만, 物格과 知至는 同時에 일어난다. 物事가 接해 올 때 즉시 우리는 知覺하게 되며, 그 知覺이 곧 知識이 된다. 物事가 없이는 知覺이 일어나지 않으며, 또 知識이 성립할 수 없다. 그러므로 物格과 知至는 同時에 일어나나 物格은 物을 主로 해서 말하는 것이며, 知至는 心을 주로 해서 말하는 것이다.

13. 修身

가. 誠意ㆍ正心

物格ㆍ知至가 이루어진 뒤에는 意를 진실케 할 수 있다. 意는 心이 發한 것으로 情을 調節하여 善으로 혹은 惡으로 가게하는 것이다. 그러므로 善惡의 갈림길에서 省察의 功을 다하여 惡을 빠지지 않게 해야 한다. 物事가 接해 올 때 心이 知覺하여 應事하지 않을 수 없다. 그러나 外部의 끝없는 변화에 대하여 내 心 또한 덩달아 춤추면, 정작 꼭 해야 할 일에 대해서는 소홀히 할 수 밖에 없게 된다. 그러므로 情의 發을 억제하여 줄이고 꼭 發해야 할 때는 반드시 意를 참되게 하여 잘못됨이 없게 해야 한다.

意誠이 이루어진 뒤에는 心이 바르게 될 수 있다. 心의 發인 意에서 省察의 功을 다하여 惡의 뿌리를 끊으면 心은 자연히 바르게 된다. 心이 바르게 되면, 그 바른 心을 거머잡고 性을 쫒아서 어기지 않으며 情을 節制해야 한다.

物格ㆍ知至ㆍ意誠ㆍ心正하여 안에 光明正大함이 있으면 그 빛이 자연히 밖으로 드러나 몸에 옮겨진다. 知가 行에 옮겨지고, 行해서 얻은 德이 知를 證驗해 주니 知行은 나날이 익어간다. 그리하여 孟子 말한 踐形이 이루어질 때 드디어 참 사람이 되는 것이다.

나. 敬

修身의 핵심은 心을 바르게 하는 것이며, 心을 바르게 하는 데 있어서는 格物이 必須要件이다. 그러나 格物 또한 내 心이 하는 것이니, 心이 고요하지 못하면 바르게 볼 수 없다. 그러므로 周子는 主靜立人極焉이라 하였다. 心의 體는 五常을 갖춰 不善이 없다. 그러나 움직이면 잘못하기 쉽다. 그래서 心身을 고요히 하라고 하였는데, 이는 주로 일이 없을 때의 공부가 되니 일이 있을 때는 부족함이 있다. 그래서 程子는 敬을 말하였다.

程子는 敬을 主一無適ㆍ整齊嚴肅이라 하였다. 主一無適은 心을 오로지 하여 헤프게 흩뜨리지 않는 것이니, 일이 없을 때는 心을 거머잡고 性을 따를 뿐 한 생각도 일으키지 않으며, 공부할 때나 일을 할 때는 반듯하게 義理를 따지는 것이다. 쉽게 말하면 갈피를 못잡고 갈팡질팡하지 않는 것이다. 主一無適은 動靜을 모두 포함하는 공부니 고요히 일이 없을 때는 敬의 體요, 움직여서 一念이 動할 때는 敬의 用이다. 이렇게 語黙動靜이 모두 敬의 主宰 아래 이루어질 때, 그 조심함이 깊은 연못가에 다다른 듯, 얇은 얼음을 밟는 듯하여 두려워하는 것 같으니, 그 나타난 容貌는 반드시 整齊嚴肅하게 된다. 主一無適은 內面의 心을, 整齊嚴肅은 外面의 身을 말한 것이다. 따라서 兩者 사이의 관계는 위와 같은 것이다. 그러나 修身의 측면에서 보면, 밖이 먼저고 안이 나중이니, 밖으로 整齊嚴肅이 되면 안으로 主一無適에 이를 수 있다.

上蔡謝氏는 경은 常惺惺法이라고 하였다. 惺惺은 어둡지 않다는 뜻이니, 敬은 心이 어두어서는 안된다는 것이다. 만일 心이 어두워서 理를 봄이 밝지 못하면 비록 放心하지 않는다 하드라도 무슨 도움이 되겠는가? 그러므로 心은 항상 깨어 있게 하고, 술에 취한 듯이 몽롱하게 두어서는 안된다.

和靖尹氏는 “敬者其心收斂不容一物之謂”라고 하였다. 心은 本來 아무런 形影도 없는 것이다. 그러므로 心에 雜念이 우글거려서는 안 된다. 心을 맑은 거울과 같이 하여 어떤 物事가 가까이 오면 밝게 비추어 그 모습을 온전하게 드러내고, 그 物事가 지나가면 다시 本來 대로 고요하고 맑게 있게 해야 한다.

위의 몇가지 주장을 통해서 보면, 敬은 心을 맑고 밝게 하여 일이 없을 때는 存養의 功을 다하여 未發의 中에 이르고, 일이 있을 때는 省察의 功을 다하여 已發의 和를 다하는 것이다. 그래서 朱子는 “敬者聖學之所以成始成終者也”라고 하였다.

14. 宇宙大和合

내 心氣가 고동치면 내 몸이 여울지고, 내 몸이 여울지면 내 家庭이 잔물결지고, 내 가정이 잔물결지면 내 나라가 큰물결치고, 내 나라가 큰물결치면 온 세계가 파도치고, 온 세계가 파도치면 온 우주가 일렁인다.

내 한번 들어 쉰 숨이 발끝까지 가면 온 宇宙의 氣라 내 발 끝에 쏠리고, 한번 내쉰 숨이 宇宙 끝까지 가면 온 宇宙의 氣가 우주 끝에 쏠린다.

내 心이 元亨利貞하면 내 몸이 따르고, 내 몸이 元亨利貞하면 내 家庭이 따르고, 내 家庭이 元亨利貞하면 내 나라가 따르고, 내 나라가 元亨利貞하면 온 세계가 따르고, 온 세계가 元亨利貞하면 온 宇宙가 따른다.

내 心氣가 바르면 내 몸이 바르고, 내 行動이 반듯하면 내 家庭이 본받고, 내 가정이 和合하면 내 나라가 和平하고, 내 나라가 和平하면 온 세계가 太平하고, 온 세계가 太平하면 온 우주가 大和合한다.

내 心은 나를 主宰하고, 나는 온 宇宙를 主宰한다. 그러므로 내 心이 바르면 온 宇宙가 제자리를 잡는다.

15. 한공꼴(太一球相)

氣는 한번 모이면 한번 흩어지고, 한번 흩어지면 다시 모인다. 氣가 모이면 낳고 氣가 흩어지면 죽는다. 사람이 한번 낳았다가 죽으면 피는 물로 돌아가고 뼈와 살은 흙으로 돌아간다. 動植物만 그런 것이 아니라 宇宙 안의 모든 것이 다 그러하다. 다만 어떤 것은 하루로 끝나고, 또 어떤 것은 한 달, 어떤 것은 1년 등등 그 期限이 길고 짧은 차이는 있을망정 한번 낳았다가 한번 죽는 것은 마찬가지다. 邵子 말한 “物之大者無若天地 然而亦有所盡也”이다. 하늘과 땅이 아무리 크다 한들 氣임에는 틀림 없으니 반드시 흩어지는 날이 있을 것이다. 큰 변화 속에서는 129,600년이 1년과 같다는 邵子의 말은 또한 거짓이 아닐 것이니, 오랜 세월이 흐르면 땅 위의 모든 것들이 죽어 땅으로 돌아가고, 다시 모든 天體들은 흩어져 太虛로 돌아갈 것이다. 그러면 다시 한공꼴로 돌아간다.

先天은 陰이요, 後天은 陽이다. 陰이 끝가면 陽이 되고, 陽이 끝가면 陰이 되니, 先ㆍ後天이 갈마들며 순환하여 그칠 날이 없다. 그러므로 先天 다음은 後天이요, 後天 다음은 다시 先天이다.

ㆍ 뒷말

宇宙 안의 무엇을 格物하지 않으랴!

宇宙는 나의 실험실

地球는 나의 실험대

별들은 실험물

내 몸은 저울

天理는 저울눈이요,

내 한 몸은 실험실

내 가슴은 실험대

語黙動靜은 실험물

내 마음은 저울

性은 저울눈이며,

내 마음은 실험실

情은 실험대

一念은 실험물

敬은 저울

仁은 저울눈이다.

<參考文獻>

ㆍ經書 (大學ㆍ論語ㆍ孟子ㆍ中庸), 成大 大東文化硏究院, 1979.

ㆍ周易, 景文社, 1979.(丁酉字本, 1板20行18字)

ㆍ書傳, 景文社, 1979.

ㆍ禮記, 景仁文化社, 1978.

ㆍ性理大全, 影印本, 1978.(永樂13年刊本, 1板20行22字)

ㆍ二程全書, 影印本, 1978.

ㆍ朱子大全, 影印本, 1978.(辛卯(1771년 英祖47)入梓, 完營藏板, 1板20行22字)

ㆍ朱子語類, 影印本, 1978.(辛卯(1771년 英祖47)入梓, 嶺營藏板, 1板20行22字)

ㆍ大學或問ㆍ中庸或問, 景文社.

ㆍ心經ㆍ近思錄, 影印本, 1979.

ㆍ朱書節要 附講錄刊補, 太學社, 1979.

ㆍ宋元學案, 東國大學校 圖書館 所藏本.

ㆍ退溪全書, 成均館大 大東文化硏究院, 1978.

ㆍ栗谷全書, 成均館大 大東文化硏究院, 1978.

ㆍ花潭集, 東國大學校 圖書館 所藏本.

ㆍ高峰全集, 成均館大 大東文化硏究院, 1979.

ㆍ華西先生文集, 서울 : 影印本, 1974.

ㆍ皇帝內經素問靈樞合編, 成輔社(北京中西醫學硏究總會藏版), 1975.

-끝-

ㅠㄴ ㅛㅇ  ㄴㅏㅁ

431409191025

섞여져 있는 양상은 어떤 꼴일까?

그 이유는?

근거는?

근거는?

어떻게 아나?

先形後空間說如何

陰陽分二似甚

天地之關係 더 深度있이

더 演繹해서

此處甚難言

?

如此則理是似死物也

?

豈指此理而已哉

生物說要詳歟

陰陽五行의 關係要究

生長收藏與動靜用不用之異同如何

理通氣局之義如何

所以然爲體所當然爲用耶

人物性同異參照

動植之異如何

只可比論而已

其義再吟可也

人是宇宙之心與人之身與心相等云似過也

要知理氣心性之蘊

?

人物性如何

?

理故善耶

何以知理之善耶

?

理爲氣之原理原因卽氣何自而能背理耶

?

此只是復性上說了

?

如此則有二根耶

然則氣之發皆鑿性者歟

發與處事其所異如何耶

?

?

說多難

人心道心說未完也

只是緣是氣爲分人心道心耶

已熾內氣則便是欲豈可曰危而已哉

?

心之機敏性可減殺否

心計性自也

?

結局性之發爲四端皆由心一面爲然耶

?

似流於槪論的也

誰人之論耶

?

惺惺寂寂

?

似與老佛之說也

先天有陰無陽後天有陽無陰耶