尹用男, ｢儒敎의 未來는 있는가?｣, □儒敎思想硏究□ 第24輯, 韓國儒敎學會, 2005. 12. 31. 541~548쪽

儒敎의 未來는 있는가?

尹用男(誠信女大)

Ⅰ. 儒敎란 무엇인가?

儒敎는 信仰을 전제 조건으로 하는 서양의 종교와는 다르다. 儒敎는 믿음을 요구하지 않으며, 철저한 합리성에 바탕하고 있는 철학이다. 따라서 儒敎라고 하기 보다는 儒學이라고 하는 것이 더 적절하다. 종교는 인간 삶의 한정된 부분에만 영향을 미치지만, 철학은 인간 삶의 전반에 영향을 미친다. 인간의 모든 삶과 모든 학문이 이 철학에 토대를 두고 성립한다. 20세기 이전에는 동양과 서양은 각각 자신의 철학에 바탕을 두고 삶을 영위하였다. 그러던 것이 西勢東漸하여 오늘날 동양에서도 서양철학이 대표철학이 되었고, 동양인의 삶도 이제는 서양철학에 바탕을 두게 되었다. 이에 동양의 철학, 儒學은 그 자취를 찾기 어려운 정도가 되었다. 이런 속에서 일반인은 물론 유학 전공자조차도 유학의 정체성에 대해 정확히 알지 못하고 있다. 심지어 유학은 서양철학과 크게 다르지 않다고까지 한다.

어떤 사람들은 孝道나 禮儀가 유학의 본질인 것처럼 말한다. 서양철학과 다른 점은 단지 부모에게 효도하고 예의를 잘 지키는 것이라고 보는 것이다. 그러나 그것마저도 시대의 변화에 따라 변통하면 유학이 아니고, 옛 것을 그대로 지켜야 한다고 생각하는 사람도 있다. 서양 사람들도 효도하며, 나름대로 예의를 지키니, 이것과 차별화하기 위해서는 우리의 옛 것을 그대로 지켜야 한다고 생각하는 것이다. 또 어떤 이는 血緣, 地緣, 學緣 등 緣故主義가 유학의 본질인 것처럼 말하면서 孔子를 매도하기도 한다.

그러나 이런 것들은 본질일 수 없고, 유학의 가르침을 실행하는 수단일 뿐이다. 孝弟는 論語에서 仁을 實行하는 데 있어서의 근본이라고 하였으며, 禮儀는 中庸에서 孔子는 周禮가 지금 사용되는 時王의 禮이므로 이를 따르겠다고 하였다. 이처럼 효도나 禮 자체는 유학의 본질을 규정하는 것으로 볼 수 없다. 그렇다면 유학의 본질은 무엇인가? 孟子가 이것을 단적으로 보여 주고 있다.

論語, 學而2: 孝弟也者 其爲仁之本與.

中庸, 28章: 吾學周禮 今用之 吾從周.

맹자가 梁惠王을 보자, 왕이 말하기를, “어르신께서 千里를 멀다하지 않고 오셨으니, 앞으로 우리나라를 이롭게도 해주실 수 있겠지요?” 하자, 맹자 대답하기를, “왕께서는 하필이면 이익을 말씀하십니까? 단지 仁義만 있으면 됩니다. 왕께서 어떻게 우리나라를 이롭게 하겠는가 하면, 대부도 어떻게 우리 집을 이롭게 하겠는가 하고, 士ㆍ庶人도 어떻게 나를 이롭게 할 것인가 하면서, 윗사람과 아랫사람이 서로 이익을 차지하려 할 것이니, 나라가 위태로워질 것입니다. …… 진실로 義를 뒤로 하고 이익을 앞세우면 뺐지 않고는 만족해하지 않을 것입니다. 仁하면서 그 어버이를 버리는 자는 있지 아니하며, 義하면서 그 임금을 소홀히 하는 자 있지 아니하니, 왕께서도 仁義만 말씀하시면 될 것인데, 하필 이익을 말씀하십니까?” 하였다.

孟子, 梁惠王上1: 孟子見梁惠王 王曰 叟不遠千里而來 亦將有以利吾國乎 孟子對曰 王何必曰利 亦有仁義而已矣 王曰何以利吾國 大夫曰何以利吾家 士庶人曰 何以利吾身 上下交征利而國危矣 (萬乘之國 弑其君者 必千乘之家 千乘之國 弑其君者 必百乘之家 萬取千焉 千取百焉 不爲不多矣) 苟爲後義而先利 不奪不饜 未有仁而遺其親者也 未有義而後其君者也 王亦曰仁義而已矣 何必曰利.

맹자와 양혜왕은 어떤 입장에서 세상을 살아갈 것인지를 논하고 있다. 먼저 양혜왕은 이익을 추구하면서 그것을 바탕으로 살겠다는 것인데, 맹자는 이를 부정하고 仁義를 바탕으로 살아갈 것을 권하고 있다. 이 세상을 살아가는 데는 仁義도 필요하고 이익도 필요하다. 그 중에서 양혜왕은 이익을 기준으로 세상을 바라보겠다는 것이며, 맹자는 인의를 기준으로 세상을 보아야 한다는 것이다.

그런데 이 대화에서 맹자는 일방적으로 가르치고, 양혜왕은 배우는 입장에 있다. 그렇다면 과연 맹자의 말은 지당하고, 양혜왕의 주장은 부족한 것인가? 적어도 동양에서는 그렇다고 할 수 있다. 그러나 서양에서는 오히려 반대이다. 즉 서양에서는 양혜왕의 말이 맞고, 맹자의 주장이 부족한 것이 된다. 이 대화는 동서양의 세계관과 인간관의 차이를 극명하게 드러내고 있다.

생각건대 다리를 길게 뻗고 누워 있는 사람을 일으켜 세워 일을 하도록 할 수 있는 힘은 두 가지가 있는데, 하나는 사랑이요, 다른 하나는 이익이다. 누군가 사랑하는 사람이 있으면 힘든 줄도 모르고 열심히 일한다. 또 자신에게 이익이 되는 일이면 그 크기에 비례하여 더욱 열심히 일한다. 사랑에 바탕을 두는 삶을 연구하여 성공적으로 대안을 제시한 것이 孔孟의 유학이고, 이익에 바탕을 두는 삶을 연구하여 계약, 규율, 타협, 절충, 다수결 등의 방법을 개발하여 효과적으로 살 수 있도록 한 것이 서양철학이다. 그러나 사랑과 이익은 어느 하나라도 없으면 살아가기 힘들다. 그러므로 동양이든 서양이든 양자는 항상 같이 있을 수밖에 없다. 그러나 여기에는 先次性이 있다. 유학은 仁義에 선차성을 두었고, 서양은 이익에 선차성을 두었다.

사랑과 이익의 순서 차이는 작은 것 같으나, 우주관, 인간관, 가치관 등 모든 면에서 바탕이 서로 다름으로 인하여 그 운영체제가 서로 다르게 된다. 따라서 정치, 경제, 사회, 문화, 예술 등 모든 방면에 있어서 그 체제가 달라진다.

Ⅱ. 仁이란 무엇인가?

유학의 본질은 仁의 선차성에 있다. 즉 자연을 바라보아도 애정의 눈으로 보고, 사람을 보아도 사랑하는 마음으로 대한다. 나를 둘러싸고 있는 모든 것들은, 나와 이익을 다투며 대립ㆍ경쟁할 상대가 아니라, 서로 도우며 조화ㆍ화합할 상대이다. 이처럼 서로 조화ㆍ화합하는 속에 이익은 들어있는 것이다. 인의를 하면 이익은 저절로 따라 온다는 것이다. 위의 인용문에서 맹자도 仁하는 자식이 있으면 어버이는 효도를 받는 이익이 있고, 義하는 신하가 있으면 임금은 충성을 받는 이익이 있다고 하였다. 인의를 다하게 하면, 그러는 과정에서 저절로 이익은 수반되므로 효도와 충성을 강요하지 않아도 된다는 것이다. 이것이 유학을 사회체제로 하는 사람들이 살아가는 방법이다.

周易, 文言傳, 乾卦: 利者義之和也. / 利物足以和義.

그렇다면 仁이란 무엇인가?

공자는 “오직 어진 사람만이 남을 좋아할 수도 있고, 남을 미워할 수도 있다.”고 하였다. 오직 仁者만이 공평성과 공정성을 확보하여, 좋아하거나 미워할 수 있다는 것이다. 상대의 是非善惡을 가려서 좋아하거나 미워하는 것이 공평한 것이다. 여기서 是非善惡을 분별하는 것은 智이고, 그에 따라 善을 좋아하는 것은 仁이고, 惡을 미워하는 것은 義이며, 이 좋아하거나 미워하는 정도ㆍ등급에 따라 수식ㆍ포장하여 드러내는 것은 禮이다. 공자가 말한 仁 속에는 이 仁義禮智가 모두 들어 있는 것이다. 이것이 仁의 體이며, 仁의 구조이다. 이것이 상황에 따라 작동하여 드러날 때는 사랑으로 나타난다. 즉 만물을 공평하게 대한다는 것은 만물을 두루 사랑한다는 것이다. 또 공평한 仁을 움직이는 추진력은 善을 좋아하는 좁은 의미의 仁이다. 이 仁이 禮ㆍ義ㆍ智를 촉발시킨다. 그러므로 공자는 “대저 仁者는 자기가 서고자 하면 남도 서게 하고, 자기가 도달하고자 하면 남도 도달하게 한다.”고 하였다. 남을 사랑하는 마음이 넘치고 그를 어떻게 처리할 것인지를 알아서 만물이 각자 제 자리를 찾도록 도와주는 것이 仁이다. 仁은 他者의 肉體的 생명을 연장시켜주는 것이 아니라, 他者가 받은 天命을 따를 수 있도록 도와주는 것이다. 즉 사랑은 他者를 아껴두고 일을 시키지 않는 것이 아니라, 그가 맡은 일을 잘 할 수 있도록 도와주는 것이다.

論語, 里仁3: 子曰 唯仁者 能好人 能惡人.

論語, 雍也28: (子貢曰 如有博施於民而能濟衆 何如 可謂仁乎 子曰 何事於仁 必也聖乎 堯舜 其猶病諸) 夫仁者 己欲立而立人 己欲達而達人 (能近取譬 可謂仁之方也已).

생각건대 仁의 구조는 仁ㆍ義ㆍ禮ㆍ智로 되어 있고, 그 특성은 公正性에 있다. 이러한 仁이 發用하여 운용될 때는 仁ㆍ禮ㆍ義ㆍ智의 순서로 발현하며, 사랑하는 경향성을 갖는다. 이 仁德은 心의 능력이다. 心이 정상적으로 맡은 일을 할 때, 즉 本心을 잃지 않았을 때는 측은지심이 있다. 心이 이 능력을 유지하기 위해서는 克己復禮, 즉 私欲을 극복하고 예로 돌아와야 한다.

여기서 잠시 仁이 발현되어 나가는 측면을 조금 말하고자 한다. 仁은 사랑인데, 사랑할 때 자기 주위에 부모보다 가까운 사람이 없다. 따라서 부모에 대하여 가장 애틋한 마음을 갖는다. 그 다음이 가족과 친척이며, 나아가 마을 사람과 모르는 다른 사람으로 이어진다. 이것이 사람들의 일반적인 정서이다. 그래서 공자는 사랑은 부모로부터 시작하라고 하였다. 만일 부모를 건너뛰어 남들부터 사랑한다면 이것은 정상이 아니고 다른 욕심이 있어서 그러는 것이라고 한다. 그래서 효도를 강조하는 것이다.

또 사랑을 할 때는 그 사랑하는 마음을 밖으로 표현해야 한다. 그래서 사랑은 형식을 수반한다. 사랑하는 마음을 일정한 형식에 담아 표출하지 않으면 안 된다. 이처럼 형식을 갖춰 표출하도록 하는 원인이 되는 것은 仁義禮智의 禮이고, 그런 것들 중에서 중요한 것을 조문화하여 만들어 놓은 것이 禮儀이다. 조문화된 예의는 수시로 변경하기가 어렵기 때문에 어느 정도 보수성을 띤다. 그러나 시대가 바뀌면 그에 따라 형식도 바뀌는 것이 당연하다.

仁에 대한 자세한 논의는 尹用男, ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析- 朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣(□東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003), 119～152쪽 참조.

Ⅲ. 미래를 위한 선택

21세기를 맞이한 우리에게 유학의 가르침이 얼마나 남아 있는가? 그리고 그것의 미래는 있는가?

1970년대 초에 서양 사람들은 아시아 국가들의 고도 경제성장 요인을 설명하기 위하여 ‘아시아적 가치’라는 용어를 만들었다. 이들이 주목한 아시아적 가치란 仁政思想, 가족주의(가부장적 권위), 정실주의, 인치주의, 권위주의, 민족의식, 공동체의식, 교육열, 근면성, 근검절약 등 주로 유교사상에서 나온 동양의 특유한 가치였다. 그러다가 1990년대 후반에 아시아에 금융위기가 닥치자 또 그 원인을 아시아적 가치에서 찾고자 하였다. 이처럼 서양인들의 일관성 없는 해석에 동양의 여러 학자들도 아시아적 가치의 정체성 등에 대해서 토론하고 있다. 이에 우선 우리는 유학의 본질인 仁의 有無을 검토할 필요가 있다.

우리나라의 경우 적어도 1970년대까지만 하여도 우리 사회의 주축을 이루고 있는 세대는 유학의 세례를 받은 이들이었다. 물론 왜정시대와 6.25사변을 거치면서 유학적 교훈이 거의 말살되고 말았지만 그래도 그들 주축세력의 의식 속에는 仁에 바탕한 예의와 염치가 들어 있었고, 그래서 그들은 이익을 앞세워 어떤 일을 추진하지 못하였다. 반드시 먼저 仁을 앞세운 명분과 체면을 중시하였다. 그러던 것이 서양의 경제발전을 따라가기 위해 새마을운동 등을 하면서 이익을 앞세우기 시작하였고, 박정희 대통령이 염치와 체면을 버리고 개인의 권력을 챙기는 것을 보면서 예의ㆍ염치를 잃어버리기 시작하였다. 그러면서 仁義를 앞세운 삶은 서서히 구식으로 몰려 퇴조하기 시작하였고, 이익을 앞세우는 것을 당연시하였다. 그러나 이익을 앞세울 때는 반드시 그것을 제어하는 체계를 갖춰야 하는데, 우리는 그런 제도를 완전하게 갖추지 못하였다. 이에 경제위기를 맞은 것이다.

돌아보면 이승만 대통령부터 지금까지 여러 대통령들은 우리에게 이익을 앞세우는 서양식 삶의 방식을 제대로 교육하지 않았다. 오히려 유교적 聖君을 假裝하면서 민주자본주의와 유교주의의 두 가지 서로 다른 잣대를 번갈아 사용하면서 사리사욕을 챙기기에 급급하였다. 이들은 철저한 민주도 유교도 아닌 괴물을 가져다가 우리나라에 이식한 셈이다. 그리고 학교교육에서도 민주자본주의와 유교주의를 적당히 얼버무려 가르쳤다. 물론 민주자본주의를 현 인류가 고안해낸 최고의 제도라고 가르치면서도 중간중간 유교를 비롯한 동양사상의 장점을 가르쳤다. 그리하여 철저한 민주자본주의 교육에 실패한 셈이 되었다. 민주자본주의를 제대로 교육하기 위해서는 먼저 유교식의 仁을 앞세우는 정신을 지워버리고, 이익을 앞세우는 삶의 방식을 가르쳐야 하였다. 그러나 우리는 어정쩡하게 유교식의 토대위에 방식만을 민주주의식으로 하면 민주주의가 되는 것처럼 가르쳤다. 이것이 소위 東道西器論인데, 이것은 원칙적으로 실행하기 어려운 이론이다.

많은 시행착오를 거쳐서 유교식 삶의 방식은 이제 뒷전으로 밀렸고, 민주자본주의식의 삶의 방식이 대세를 이루고 있다. 이에 우리는 현재 유교적 삶이 순기능적으로 사용되는 경우를 거의 보기 어려운 지경이 되었다. 그러나 우리의 핏속에 흐르고 있는 유교정신은 아직 남아 있다. 그렇다면 그 유교의 미래는 어떨 것인가?

서양인은 수천 년인지 수만 년인지 모를 긴 역사동안 이익을 앞세운 삶을 살아 왔고, 그것을 앞세워 동양을 점령하였다. 동양과 서양의 첫 대립ㆍ갈등에서 서양이 이긴 것이다. 이제 우리는 서양을 이기려는 생각을 품을 것인가부터 검토하여야 한다. 그대로 서양적 삶을 받아들여 살아갈 것인가, 아니면 우리 것을 버리지 않고 갈고 다듬어 다시 우리 식으로 살아볼 것인가를 선택해야 한다. 우리가 우리 식으로 살면 서양 사람도 본받지 않겠는가? 우리는 그럴 용기와 힘이 있는가?

그러나 이제 민주자본주의가 우리에게도 편리한 삶의 방식으로 다가왔기 때문에 쉽게 버리기는 어려울 것이다. 거기서 불편함을 느끼고, 다시 옛 날의 유교식이 그리워질 때까지 기다려야 할 것이다. 그러나 그때가 언제가 될지는 알 수 없는 일이다.

이와는 다른 방면에서 한 가지 대안이 있다. 마르크스 유물론이 자본주의에 영향을 미쳐 수정자본주의를 만들어 내고 퇴장하였듯이, 유교도 민주자본주의를 ‘유교식 민주자본주의’로 만드는 것은 어느 정도 쉬운 일이 될 것이다. 이를 위해서는 먼저 유학 전공자들이 무엇을 어떻게 할 것인지를 분명히 제시해야 한다. 서양인들이 지적해낸 아시아적 가치는 유교식 삶의 부산물인 것도 있고, 현대사회에서 역기능으로 작용하는 것들을 지목한 것도 있다. 어쨌든 이런 역할에 우리가 만족할 것인지는 더 생각해 볼 문제이다.

이와 관련하여 한 가지 예를 들어 설명하고자 한다.

공자께서 말씀하시기를, “말을 교묘하게 꾸미고 얼굴빛을 좋게 지어내는 사람 중에는 어진 이가 적다.”

論語, 學而3: 子曰 巧言令色 鮮矣仁.

이 巧言令色을 대개 아부아첨으로 해석하는 경향이 있는데, 공자의 생각은 거기에서 그치지 않는다. 이것은 말을 잘 꾸며서 청산유수로 하는 것과 얼굴빛을 보기 좋게 지어내는 것조차도 좋아하지 않는 것이다. 이것은 나를 잘 포장하여 남에게 잘 보여서 이익을 챙기려는 행위이기 때문에 인의를 앞세우는 것이 아니라는 것이다. 그런데 우리는 오늘날 대통령을 뽑을 때도 말 잘하는 것을 중요한 기준으로 삼는다. 그런 국가대사에서도 그러한데 다른 사소한 일에서는 말할 필요도 없다.

교언영색은 결국 포장을 중시할 것인지, 아니면 내용물을 더 중시할 것인지의 문제이다. 공자는 포장은 서툴더라도 내용물을 중시해야 한다는 것이다. 그런데 오늘날 광고는 어떠한가? 포장과 광고가 내용물을 압도하는 경우가 비일비재한데, 이것은 분명 지나친 것이다. 이에 공자의 말처럼 文과 質, 포장과 바탕이 잘 어울리도록 하는 일에 힘쓰도록 가르치는 선에서 만족할 것인가?

論語, 先進1: 子曰 先進於禮樂 野人也 後進於禮樂 君子也 如用之 則吾從先進.

論語, 雍也16: 子曰 質勝文則野 文勝質則史 文質彬彬 然後君子.

오늘날 사람들은 사진을 찍을 때마다 김치를 외치며 웃는데, 웃을 것인가 말 것인가? 웃는 얼굴 뒤에 숨겨진 利己心과 엄숙한 표정 뒤에 감춰진 利他心, 우리는 양자택일을 할 것인가? 택일한다면 어느 쪽인가? 이것은 어느 쪽을 택하든 동서양이 지금까지 걸어온 방식이므로 원칙에 충실한 방향으로 가면 될 것이다.

아니면 양자의 조화를 추구할 것인가? 그런데 그것은 가능한가? 이것은 西道東器의 새로운 길이다. 이 길을 가기 위해서는 유학 전공자들이 끊임없이 방향제시를 하여 민주자본주의의 노선을 수정해 가야할 것이다.

유학의 미래는 결국 우리의 손에 달려 있다.