새한철학회 논문집

철학논총 제59집 2010․제1권

윤  용  남

儒家의 生死觀과 죽음에 대한 태도

儒家의 生死觀과 죽음에 대한 태도*

* 이 논문은 2009년 새한철학회 가을 학술발표회(2009. 11. 7.)에서 “儒家의 生死觀과 考終命”이란 제목으로 발표한 것을 일부 수정한 것임.

윤용남(성신여대)

[한글 요약]

氣가 모여서 만물이 생기고, 이 氣가 흩어지면 사라진다. 사람은 精神魂魄이 모이면 살고, 흩어지면 죽는다. 이것이 形氣的 生死觀이다. 이 氣는 아무런 이유 없이 모였다가 적당한 때에 흩어지는 것이 아니라, 理에 따라 모였다가 理가 다하면 흩어진다. 즉 氣는 理를 위해 존재하는 것이지, 氣 자신을 위해 존재하는 것이 아니다. 이 세상에 존재하는 모든 것은 존재이유인 理를 가지고 있다. 이 존재이유가 없어지면 그 물건은 사라진다. 이것이 道義的 生死觀이다.

맡은 일을 다 하기에는 수명이 너무 짧은 것은 夭死이고, 일을 태만히 하다가 벌을 받아 죽는 것은 桎梏死이며, 타고난 수명은 길지만 일을 하다가 죽는 것은 節義死이다. 그러나 죽지 않아도 되는데 잘못하여 헛되이 죽은 것은 徒死이다. 일을 하러 이리저리 돌아다니다가 불행히 죽음을 당한 것은 非命橫死이다. 수명을 길게 받았으나 맡은 일은 하지 않고 못된 짓만 하다가 늙어 죽는 것은 老死이다. 맡은 일을 다 하였는데 마침 수명도 다하여 죽는 가장 행복한 죽음은 考終命이다.

사람은 본래 살기 위해 태어난 것이 아니라, 일을 하기 위해 태어났으므로 부지런히 노력하여 일을 마치고 죽어야 한다. 일을 하기 위해 죽는 것은 좋지만, 살기 위해서 일을 포기하는 것은 옳지 못하다. 이것이 殺身成仁이다. 사람이 죽으면 슬프고, 그 슬픔을 풀어내기 위해 喪禮를 치른다. 이미 죽은 지 오래된 사람이라도 때때로 생각이 나지 않을 수 없다. 그래서 제사를 지낸다. 이것이 유가에서 죽음을 대하는 태도이다.

주제분야 : 儒敎, 生死觀, 죽음

주 제 어 : 生死觀, 形氣的 生死觀, 道義的 生死觀, 考終命, 殺身成仁

Ⅰ. 序論

사람이 이 세상에 한번 태어났다가 죽는 것은 그 누구도 거역할 수 없는 정해진 이치이다. 이렇게 당연한 길이고, 그 누구도 벗어나 본적이 없는 길임에도 불구하고, 이 문제를 심각하게 생각하면서 사는 사람은 적은 것 같다. 어디서 왔는지, 어디로 가는지를 묻지 않고 그냥 살다 가는 것 같다. 그러나 인간은 이 문제를 고민할 수 있는 능력이 있고, 아울러 이에 능동적으로 대처할 수 있는 능력도 가진 유일한 존재이다.

오늘날 종교계에서는 死後 세계에 대해서 많이 말하고 있지만, 철학에서는 이 문제를 잘 다루지 않는 편이다. 특히 儒敎에서는 死後 靈界에 대해서는 언급이 없고, 죽음의 문제를 중요한 문제로 다루지 않는다고 한다. 혹은 孔子와 그 제자 子路의 문답을 근거로 不可知論을 말한 것처럼 보는 경우도 있다.

子路가 鬼神을 섬기는 방법을 묻자, 孔子가 답하였다. “아직 사람도 섬기지 못하는데, 어찌 귀신을 섬길 수 있겠는가?” 감히 죽음에 대해 여쭙니다. “아직 삶도 모르는데, 어찌 죽음을 알겠는가?”

論語, 先進11: 季路問事鬼神 子曰 未能事人 焉能事鬼 敢問死 曰未知生 焉知死.

이 문답은 공자 자신이 아직 사람을 섬기는 법과 삶에 대해서 모른다고 한 것이 아니라, 제자인 자로가 아직 사람을 섬기는 법과 삶에 대해서 모르기 때문에, 아직은 귀신을 섬기는 법과 죽음에 대해서 배울 단계가 되지 않았다고 보는 朱子의 견해가 타당한 것으로 보인다. 왜냐하면 공자는 사람 섬기는 법과 삶에 대해서 알면, 그 뒤의 귀신 섬기는 법과 죽음을 알 수 있다고 하였지, 그 문제는 본래 알 수 없는 것이라고는 하지 않았기 때문이다. 그런데 孔子는 論語에서 사람 섬기는 법과 삶에 대해서 많은 설명을 하고 있으므로, 공자는 그것을 근거로 鬼神 섬기는 법과 죽음에 대해서 이미 알고 있다고 보아야 한다.

論語集註, 先進11: 蓋幽明始終 初無二理 但學之有序 不可躐等 故夫子告之如此.

이렇게 본다면 유가의 生死觀을 알고자 하면 먼저 삶에 대해서 알아야 한다. 그런 다음에야 공자의 말처럼 죽음에 대해서 알 수 있을 것이다. 이에 이러한 관점에서 삶과 죽음의 문제를 연구하고, 이 연장선상에서 어떤 죽음이 바람직한 죽음인지에 대해서도 고찰할 것이다. 나아가 어떠한 자세로 죽음을 맞이해야 하며, 그 죽은 자에 대해서 어떻게 대해야 할 것인지도 검토할 것이다.

Ⅱ. 形氣的 生死觀

여러 철학이나 종교적인 관점을 떠나서 먼저 生物學的인 입장에서 生死의 문제를 다루고자 한다. 그런데 이는 儒家가 자신의 철학적 입장을 말할 때의 기본 바탕이 된다. 儒家는 항상 철저하게 자연과학적인 입장을 존중하면서 철학적인 입장을 제시하기 때문이다. 周易 繫辭傳에서는 우주에서 만물이 처음 생겨나는 과정을 다음과 같이 설명한다.

天과 地가 비벼댐에 만물이 化하여 엉기고, 수컷과 암컷이 精을 얽음에 만물이 化生한다.

周易, 繫辭下 5章: 天地絪縕 萬物化醇 男女構精 萬物化生.

여기서 前者는 天과 地가 맞물려 돌아가면서 비벼대는 속에서 氣가 서로 엉겨서 만물을 만들어내는 단계로서 朱子는 이를 氣化라고 하였고, 後者는 氣化 당시에 나누어진 암수가 서로 교접을 통해 만물을 생산해 내는 단계로서 朱子는 이를 形化라고 하였다. 氣化는 아직 어떤 사물이 生成되기 이전에 氣와 氣가 만나서 어떤 새로운 물건을 만들어내는 단계이고, 形化는 어떤 물건이 생길 때 암컷과 수컷으로 구분이 되는 데, 이것들이 서로 만나서 자기와 닮은 것들을 만들어 내는 단계이다. 形化가 이루어지기 시작하면 氣化는 발생하지 않는다. 이를 다음과 같이 종합하여 말할 수 있다.

周易本義, 繫辭下 5章: 絪縕交密之狀 醇謂厚而凝也 言氣化者也 化生形化者也.

精과 氣가 물건이 된다.

周易, 繫辭上 4章: 精氣爲物.

이것은 陰인 精과 陽인 氣가 모여서 만물이 생겨남을 말하는 것이다. 陽인 天의 氣와 陰인 地의 質이 모여서 氣化로서 만물을 만들어 내는 것도 精氣爲物에 해당되며, 陰인 암컷의 精과 陽인 수컷의 氣가 만나서 새끼를 낳거나 물건을 만들어 내는 것도 精氣爲物이다. 여기서의 精과 氣는 모두 넓은 의미의 氣에 포괄된다. 이 氣는 오늘날 化學에서 말하는 元素와 비슷하다. 다만 元素는 오늘날 100여 가지가 되지만 옛날부터 동양에서는 이것들을 모두 氣 한 字로서 포괄하여 지칭하였다. 이 氣는 다시 陽氣와 陰氣로 나눌 수 있는데, 陽氣는 輕淸한 氣이고, 陰氣는 重濁한 精이다. 이것이 점점 모여서 氣化하여 사물을 형성하고, 이것들은 암수의 구분이 있어 암수의 교접으로 장차 새끼를 낳는다.

周易本義, 繫辭上 4章: 陰精陽氣 聚而成物.

氣化든 形化든 氣로써 사물이 형성되면 有機的인 활동을 하게 된다. 이러한 관계를 醫學書인 黃帝內經은 다음과 같이 말한다.

天이 나에게 있는 것이 德이며, 地가 나에게 있는 것이 氣인데, (天의) 德이 흐르고 (地의) 氣가 엷어져서 생겨난(生) 것이다. 그러므로 생명이 오게 하는 것을 精이라 하고, 두 精이 서로 만나 맺힌 것을 神이라 하고, 神을 따라 왕래하는 것을 魂이라 하고, 精과 함께 출입하는 것을 魄이라 한다. 이러한 것들로써 만물을 맡은 것을 心이라 한다.

黃帝內經靈樞, 本神篇第8: 天之在我者德也 地之在我者氣也 德流氣薄而生者也 故生之來謂之精 兩精相搏謂之神 隨神往來者謂之魂 並精而出入者謂之魄 所以任物者謂之心.

尹用男, ｢朱子 心說의 體用理論的 分析｣(□東洋哲學硏究□ 第41輯, 東洋哲學硏究會, 2005. pp. 283-320) 참조.

생명을 처음으로 있게 하는 것을 精이라 한다. 이 天의 精과 地의 精이 서로 만나 생명이 잉태되며, 동시에 그 과정에서 神이 발생한다. 精은 陰이고, 神은 陽이다. 이 精과 神은 생명체의 上下 基礎로서, 기본 틀이 되어 탄생이후에도 그대로 유지된다. 만물이 탄생하면 五臟이 형성되고, 다시 거기서 精, 神, 魂, 魄의 五神이 나온다. 그렇다고 하여 五神이 사람이나 동물에만 있는 것은 아니며, 만물에도 모두 있는 것이다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 말한다.

黃帝內經靈樞, 决氣30: 岐伯曰 兩神相搏 合而成形 常先身生 是謂精.

尹用男, ｢朱子 心說의 體用理論的 分析｣에서 인용함.

黃帝內經素問, 宣明五氣篇23: 五藏所藏 心藏神 肺藏魄 肝藏魂 脾藏意 腎藏(精)志 是謂五藏所藏.

朱子大全, 443912, 答梁文叔: 鬼神通天地間一氣而言 魂魄主於人身而言 方氣之伸 精魄固具 然神爲主 及氣之屈 魂氣雖存 然鬼爲主 氣盡則魄降而純於鬼矣 故人死曰鬼.

朱子大全 및 朱子語類 등의 書名 다음의 6단위 숫자 332211은 33卷 22板 11行을 의미함.

묻기를, “초목, 흙, 돌 등에는 魄은 있으나 魂은 없습니까?” 하니, 답하기를, “周易에 ‘精과 氣가 물건이 된다.’고 하였으니, 만일 精ㆍ氣로 말한다면 精ㆍ氣가 있는 것에는 바로 魂魄이 있다. 다만 나오는 氣는 곧 魂이고, 精은 곧 魄이다. 香을 태우는 데에 비유하면, 태워서 나오는 즙은 곧 魄이고, 연기가 난후에 나는 향기는 곧 魂이다. 魂은 魄의 빛이고, 魄은 魂의 꼭지[蔕]이다.”고 하였다.

語類, 680410, 義剛錄: 問草木土石有魄而無魂否 曰易言精氣爲物 若以精氣言 則是有精氣者 方有魂魄 但出底氣便是魂 精便是魄 譬如燒香 燒得出來底汁子便是魄 那成煙後香底便是魂 魂者魄之光燄 魄者魂之根蔕.(‘語類’는 □朱子語類□의 약칭임)

아주 미세한 것으로부터 고등동물에 이르기까지 우주 안의 만물은 이처럼 氣와 氣가 모여서 생긴 것이다. 또 이들은 정도의 차이는 있으나 모두 精, 神, 魂, 魄 등 五神을 가진다. 따라서 만물의 生成은 이 五神의 형성이라고 할 수 있다. 이처럼 새로 생긴 물건은 五神의 왕성한 활동으로 生을 시작하고, 그 활동의 쇠퇴로 生을 마감한다. 이것을 張橫渠는 다음과 같이 말한다.

물건이 처음 생길 때는 氣가 매일 와서 불어나고, 물건이 생겨서 이미 다 차면 氣가 매일 돌아가서 점점 줄어든다. 오는 것을 神이라고 하는 것은 펼쳐 나오기 때문이고, 돌아가는 것을 鬼라고 하는 것은 되돌아가기 때문이다.

性理大全, 正蒙, 動物篇第5: 物之初生 氣日至而滋息 物生旣盈 氣日反而游散 至之謂神 以其申也 反之爲鬼 以其歸也.

생길 때는 氣가 점점 늘어나서 커지지만, 이미 다 차고 나면 그 때부터는 반대로 氣가 점점 줄어들어서 작아진다. 이것이 한 물건의 一生이다. 물론 그 차고 기우는 시간은 천차만별하다. 그러나 一陰一陽은 만물이 동일하다. 이것이 자연의 이치이다. 이를 繫辭傳에서는 다음과 같이 말한다.

우러러 天文을 관찰하고, 구부려 地理를 살핀다. 그러므로 어둠과 밝음의 이유를 안다. 시작을 미루어 끝을 돌아본다. 그러므로 삶과 죽음의 이치를 안다. 精과 氣는 물건이 되고, 魂이 흩어진 것이 변화가 된다. 그러므로 鬼와 神의 情狀을 안다.

周易, 繫辭上 4章: 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故知幽明之故 原始反終 故知死生之說 精氣爲物 游魂爲變 是故知鬼神之情狀.

天文에는 밤과 낮, 오름과 내림이 있고, 地理에는 동서남북과 높음과 깊음이 있다. 天體의 운행을 관찰하여 밤과 낮이 번갈아 드는 이유를 알고, 지구를 살펴서 동서남북의 방향과 땅의 높고 낮음을 안다. 이처럼 천지자연은 순환 반복하며 오가는 것이다. 이런 天地 속에서 만물은 생겼다가 사라지는 生과 死를 반복한다. 精과 氣가 모이면 생겨나고, 魂과 魄이 벌어지면 죽는다. 모이면 살고, 흩어지면 죽는다. 어떻게 시작되었는가를 알면, 어떻게 끝날 것인지도 안다. 이것이 原始反終이며, 이것이 生死의 이치이다.

周易本義, 繫辭上 4章: 幽明死生鬼神 皆陰陽之變 天地之道也 天文則有晝夜上下 地理則有南北高深 原者推之於前 反者要之於後 陰精陽氣 聚而成物 神之伸也 魂游魄降 散而爲變 鬼之歸也.

생각건대 精과 氣가 서로 교감을 이루어 모이면 만물이 되고, 다시 이것이 壽命을 다하여 흩어지면 죽는다. 이때 魂은 위로 올라가고, 魄은 땅으로 내려간다. 사람이 죽을 때 더운 溫氣는 위로 빠져나가고, 屍身은 점점 차가워지는 것은 이를 증명하는 것이다. 한 번 모이면 흩어지고, 한 번 생겨나면 죽으며, 시작이 있으면 끝남이 있다. 이 一陰一陽, 一動一靜이 자연의 이치이고, 生死의 이치이다. 그러므로 孔子가 子路에게 한 말은 알아가는 절차가 그러하다는 것을 말한 것이지, 生死의 이치를 모른다거나, 가르쳐 주지 않은 것이 아니다.

語類, 680602, 㽦錄: 人之生死 亦只是陰陽二氣屈伸往來耳.

語類, 833203, 明作錄: 所謂精氣爲物 須是此兩箇相交感 便能成物 遊魂爲變 所稟之氣 至此已盡 魂升于天 魄降于地 陽者氣也魂也 歸于天 陰者質也魄也 降于地 謂之死也 知生則便知死 只是此理 夫子告子路 非是拒之 是先後節次如此也.

氣가 쇠잔해져서 죽을 때, 精과 神이 먼저 흐려지는데, 여기에 生死의 기준을 두지 않고, 魂魄의 분리에 기준을 두는 것은 심장의 멈춤에 기준을 두는 것이다.

육체나 形氣를 기준으로 하는 生死觀은 “精氣爲物 游魂爲變”으로 요약할 수 있다. 이것은 氣의 모임과 흩어짐을 기준으로 生과 死를 나누는 것이다. 사람이 죽었을 때 瞳孔(동공)이 풀리는 것은 魄이 흩어지기 시작하는 증거이다. 이렇게 하여 屍身은 서서히 분해되어 가는 것이다.

語類, 742104, 學蒙錄: 精氣爲物 是合精與氣而成物 精魄而氣魂也 變則是魂魄相離 雖獨說遊魂而不言魄 而離魄之意 自可見矣.

Ⅲ. 道義的 生死觀

위에서는 氣가 모이면 생겨나고 흩어지면 죽는다는 ‘사실’을 주로 하는 形氣的, 生物學的 生死觀을 검토하였다. 그렇다면 왜 이런 ‘사실’은 존재하는가? 만물은 왜 생겨나고, 왜 죽는가? 왜 생겨나야 하고, 왜 죽어야 하는가? 이에 대한 답으로 주어지는 것이 道義的 生死觀이다.

曾子가 말하였다. “선비는 포용력과 인내력이 있지 않으면 안 될 것이니, 임무는 무겁고 갈 길은 멀기 때문이다. 仁을 자신의 임무로 삼으니, 역시 무겁지 않은가? 죽은 뒤에야 끝나니, 역시 멀지 않은가?”

論語, 泰伯7: 曾子曰 士不可以不弘毅 任重而道遠 仁以爲己任 不亦重乎 死而後已 不亦遠乎.

사람이 이 세상에 생겨난 것은 仁을 실천하기 위해서 이다. 이 仁은 어느 한두 가지 일에 대하여 事理에 맞게 잘하면 되는 것이 아니라, 주어진 모든 일에 대하여 아주 철저하게 仁해야 하는 것이다. 그 짐이 크고 무겁다. 또 이 仁은 한두 번 잘하면 되는 것이 아니라 태어나서부터 죽을 때까지 한 순간도 쉴 새 없이 끝까지 잘 해야 한다. 그러므로 그 갈 길이 멀다. 그런데 이 仁은 해도 되고 안 해도 되는 것이 아니라, 나의 존재이유이다. 나는 仁을 실천하기 위해 태어났다. 그러므로 이 仁을 부정하여 자기 임무로 받아들이지 않으면, 그것은 자신의 존재이유를 부정하는 것이 되며, 자신의 삶을 가치 없는 공허한 삶으로 만드는 것이 된다. 그러므로 孔子는 다음과 같이 말한다.

仁에 대한 자세한 설명은 尹用男, ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析 -朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣(□東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003.) pp. 119-152 참조.

사람의 생겨남은 (理를 따라) 곧게 나온 것이다. 곧게 하지 않으면서도 살아 있는 것은 요행히 죽음을 모면한 것이다.

論語, 雍也17: 子曰 人之生也直 罔之生也 幸而免.

사람은 각자 받은 理가 있어서 이 세상에 생겨난다. 이 理가 없으면 생겨날 수 없다. 그리고 이 받은 理를 그대로 잘 따라가면 생겨나고, 이 理를 따르지 않으면 죽는다. 그 理를 가지 않고도 살아 있는 것은 요행히 목숨을 扶支하는 것일 뿐, 그 理는 이미 끊어져 그 존재가치는 상실된 것이다. 앞의 曾子의 말과 연결하여 생각하면 사람의 임무는 仁하는 것이고, 仁하는 것이 사람의 理이다. 바꿔 말하면 사람은 仁을 위해 생겨났고, 仁을 위해 살다가, 仁을 할 수 없으면 죽는 것이다. 이 仁이 사람의 존재이유이다. 또 仁은 진실로 있고, 있어야 하는 것이다. 仁에 진실성이 없으면 仁은 이루어질 수 없다. 그러므로 中庸에서 다음과 같이 말한다.

語類, 642302, 燾錄: 問誠者物之終始 看來凡物之生 必實有其理而生 及其終也 亦是此理合到那裏盡了 曰如人之生 固具此理 及其死時 此理便散了.

語類, 321215, 僩錄: 問明道云 民受天地之中以生 天命之謂性也 人之生也直 亦是此意 莫微有差別否 曰如何有差別 便是這道理本直 孔子却是爲欲說罔之生也 所以說箇直字 與民受天地之中 義理一般.

語類, 321212, 節錄: 問或問云上生字爲始生之生 下生字爲生存之生 雖若不同 而義實相足 何也 曰後日生活之生 亦是保前日之生 所以人死時 此生便絶.

誠은 스스로 이루고, 道는 스스로 간다. 誠은 만물의 시작과 끝이며, 誠하지 않으면 물건이 없다. 그러므로 군자는 誠을 귀하게 여긴다.

中庸, 25章: 誠者自成也 而道自道也 誠者物之終始 不誠無物 是故君子誠之爲貴.

誠은 ‘진실하여 망령됨이 없는 것’이다. 이처럼 진실한 理가 있으면, 스스로 그 理에 따라 자신을 형성한다. 그리하여 이 誠이 있으면 만물이 생겨나고, 誠하지 않으면 만물은 없어진다. 誠은 만물이 있기 시작할 때 있기 시작하고, 만물이 사라졌을 때 함께 사라진다. 즉 誠은 만물의 生死와 그 시작과 끝을 함께 한다. 이를 朱子는 다음과 같이 부연 설명한다.

예를 들어 지금 다른 사람과 이야기를 하는데, 만일 말마다 모두 진실하면 다 마음속에서 나온 것이니 이것은 곧 물건이 있는 것이다. 만일 거짓되고 허황된 말을 하여 진실한 대화를 하지 않으면, 비록 두 사람이 서로 대화를 하더라도 말하지 않은 것과 같다. 또 초목이 싹터 나와서부터 말라죽고 썩어서 흙으로 돌아갈 때까지, 다 이 實理가 있어서 비로소 이 물건이 있는 것이요, 만일 이 理가 없다면 어찌 이 물건이 있을 수 있겠는가?

語類, 642412, 僩錄: 且如而今對人說話 若句句說實 皆自心中流出 這便是有物 若是脫空誑誕 不說實話 雖有兩人相對說話 如無物也 且如草木自萌芽發生 以至枯死朽腐歸土 皆是有此實理 方有此物 若無此理 安得有此物.

이것은 誠과 만물의 관계를 비유적으로 말한 것이다. 꼭 말해야할 진실한 理가 있다면 스스로 진실한 말로 대화를 할 것이고, 그런 實理가 없다면 대화가 이루어지지 않을 것이다. 꼭 할 말이 없다면, 설혹 대화를 하더라도 하나마나한 허튼 소리를 할 것이니, 대화를 하지 않은 것이나 마찬가지이다. 또 나무의 理가 있으므로 나무가 생기고, 나무의 理가 없다면 나무는 존재할 수 없다. 理의 시작과 함께 생겨나서, 理가 끝남과 함께 죽는다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 정리하였다.

천하의 만물은 다 實理가 만든 것이므로 반드시 이 理가 있은 연후에 이 물건이 있다. 얻은 理가 이미 다하면 이 물건 또한 다하여 없어진다.

中庸章句, 25章: 天下之物 皆實理之所爲 故必得是理然後 有是物 所得之理旣盡 則是物亦盡而無有矣.

理가 먼저 있으면, 그에 따라 氣가 모여 그 理를 실현한다. 만물의 生成이다. 반대로 理가 끝나면 그에 따라 그 물건도 죽게 된다. 이것이 儒家의 道義的 生死觀이다. 만물은 理의 시작과 함께 생겨나고, 理의 끝남과 함께 죽는다. 理의 시작과 끝을 예를 들어 말하면, 강의가 시작되는 시간에 학생들이 강의실에 들어오고, 강의가 끝남과 동시에 강의실에서 나간다. 이러한 생사관은 생물에 관해서만 적용되는 것이 아니라 무생물에게까지 적용될 수 있다.

朱子大全, 552107, 答李時可: 凡有一物 則其成也 必有所始 其壞也 必有所終 而其所以始者 實理之至 而向於有也 其所以終者 實理之盡 而向於無也 若無是理 則亦無是物矣 此誠所以爲物之終始 而人心不誠 則雖有所爲 皆如無有也 蓋始而未誠 則事之始非始 而誠至之後 其事方始 終而不誠 則事之終非終 而誠盡之時 其事已終 若自始至終 皆無誠心 則徹頭徹尾 皆爲虛僞 又豈復有物之可言哉.

理에 관한 자세한 설명은 다음 논문 참조. 尹用男, ｢朱子 理氣說의 整合的 構造｣(□退溪學報□ 第93輯, 社團法人 退溪學硏究院, 1997. pp. 102-125) / 尹用男, ｢朱子 理說의 體用理論的 分析｣(□東洋哲學□ 第7輯, 韓國東洋哲學會, 1996. pp. 325-348)

형기적 생사관과 도의적 생사관은 서로 밀접하게 연관되어 있다. 연필의 理가 먼저 있어, 나무와 흑연 등의 氣를 모아서 연필을 만들었다. 그리고 연필이 더 이상 필요 없어지면 폐기한다. 이것은 연필의 理가 먼저 끝나서 연필이 죽는 경우이다. 한편 연필이 다 달아서 더 이상 연필의 기능을 발휘할 수 없으면 폐기한다. 이것은 연필의 수명과 함께 理가 끝난 것이다. 여기서는 무생물의 生死를 말하였지만, 사람이나 생물의 生死도 그 이치는 마찬가지이다.

지금까지 도의적 생사관을 보편적인 측면에서 검토하였다. 다음에는 儒家의 도의적 생사관을 공자의 경우에 적용하여 분석하고자 한다.

공자가 匡(광)땅에서 두려워하면서 말하였다. “문왕은 이미 돌아가셨으나, 그 文物은 여기(자신을 지칭) 있지 않은가? 하늘이 장차 이 文物을 버리고자 한다면, 나중에 죽을 자(자신을 지칭)가 이 文物에 참여할 수 없었을 것이다. 하늘이 이 文物을 아직 버리지 않았는데, 匡땅의 사람들이 나를 어쩌겠는가?”

論語, 子罕5: 子畏於匡 曰文王旣沒 文不在茲乎 天之將喪斯文也 後死者 不得與於斯文也 天之未喪斯文也 匡人其如予何.

공자가 陳나라로 가기 위해 匡땅을 지나고 있었는데, 匡땅의 사람들이 갑자기 에워싸고 죽이려고 하였다. 과거에 노나라 신하인 陽虎가 匡땅 사람들에게 포악한 짓을 한 적이 있었는데, 공자의 용모가 마침 그와 비슷하여 陽虎로 착각한 때문이다. 堯舜禹湯의 道統이 文王에게 전하여졌는데, 지금 문왕은 이미 돌아가시고, 공자가 그 道統을 이었다. 이제 공자가 여기서 죽으면 그 道統이 끊어지게 된다. 이제 聖人의 도통이 이어질 지의 여부가 공자의 生死에 매인 것이다. 그런데 하늘이 만일 도통을 끊으려 하였다면 공자에게 그 道를 접하지 못하게 하였을 것이다. 공자가 이미 그 道를 가지고 있으므로 하늘이 도통을 끊으려 하지 않는 것은 분명하다. 이에 틀림없이 匡땅의 사람들은 하늘의 뜻을 어기고 나를 해치지 못할 것이라고 말한 것이다. 여기서 공자가 道를 가졌다고 하지 않고, 禮樂制度 등의 文物을 가졌다고 말한 것은 겸양한 것이다. 또 다음과 같은 경우가 있다.

하늘이 德을 나에게 주셨으니, 桓魋(환퇴)가 나에게 어쩌겠는가?

論語, 述而22: 子曰 天生德於予 桓魋其如予何.

공자가 宋나라에 가셨을 때, 司馬 벼슬을 가진 桓魋가 공자를 해치려고 하자, 여러 제자들이 두려워하였다. 이에 공자가 죽고 사는 것은 하늘에 달렸는데, 하늘이 나에게 이런 德을 주셨으니 틀림없이 나를 도울 것이라고 하며, 제자들의 두려움을 줄여주었다. 그러면서도 이치상으로는 환퇴가 공자를 해칠 수 없지만, 혹 잘못하면 일을 그르칠 수도 있으므로 공자는 微服으로 갈아입고 그 위험을 모면하였다고 한다.

공자가 항상 겸양하여 大德을 自任하지 않았지만, 이처럼 위급한 상황에서 不知不識間에 자신의 위치를 드러내었다. 제자들의 두려움을 덜어주기 위해 道와 德을 自任하고 나선 것이다. 이것은 결국 공자가 ‘傳道’를 자신의 임무이며, 존재이유로 생각하였음을 드러낸 것이다. 동시에 자기가 이런 임무를 받아 태어난 이상 하늘이 아직은 죽이지 않을 것이라고 확신한다. 그런데 顔回가 죽었을 때는 다음과 같이 탄식하였다.

語類, 361116, 炎錄: 子畏於匡一節 看來夫子平日 不曾如此說 往往多謙抑 與此不同 先生笑云 此却是眞箇事急了 不覺說將出來.

顔回가 죽자, 공자가 말하였다. “아~, 하늘이 나를 버렸다. 하늘이 나를 버렸다.

論語, 先進8: 顔淵死 子曰噫 天喪予 天喪予.

공자는 하늘이 자기에게 道를 전할 임무를 주었다고 생각하고, 또 그를 받아들여 열심히 제자들을 가르쳤다. 자기가 죽은 다음 자기보다 젊은 안회가 道를 이어갈 것으로 생각하였는데, 불행히도 안회가 먼저 죽었다. 이제 자기의 임무를 다 완수할 수 없게 되었다. 賢者를 얻어 도통을 잇도록 해야 하는데, 이제는 그 道를 전해 줄 만한 사람이 없어진 것이다. 그러므로 공자는 하늘이 자신을 버렸다고 탄식한 것이다. 안회의 죽음이 곧 자신의 죽음이라고 생각한 것이다. 자신의 존재이유는 道를 전하는 것인데, 그 道를 이어갈 수 없게 되었으니 이제 자신은 살아 있어도 산 것이 아니라고 생각하는 것이다. 그러므로 공자는 안회의 죽음을 자신의 죽음처럼 생각한 것이다.

論語, 述而33: 子曰 若聖與仁 則吾豈敢 抑爲之不厭 誨人不倦 則可謂云爾已矣.

생각건대 유가의 생사관은 생물학적인 形氣的 삶보다 道義的 삶을 더 소중하게 생각한다. 육체는 그 도의를 실천하기 위해서 존재하는 수단일 뿐이다. 그러므로 육체적 생명이 남아 있어도 자신의 존재이유 및 존재가치를 실현할 수 없다면 산 것이 아니다. 살아 있어도 죽은 목숨이나 마찬가지이다. 이러한 관점은 생물은 물론 무생물에 있어서도 동일하게 적용할 수 있다.

또 왜 생겨났는지를 알면 언제 왜 죽어야 하는지도 알 수 있다. 만물은 理를 실천하기 위해 생겨났다. 그러므로 그 理가 끝나면 죽으며, 또 죽어야 한다. 영원한 理는 없고, 理는 반드시 시작과 끝이 있다. 따라서 영원한 삶은 없고 반드시 죽는다. 理가 시작 될 때 생겨나서, 理가 끝날 때 죽는 것이 順理이다.

Ⅳ. 죽음의 종류와 考終命

儒家의 삶과 죽음은 형기적인 것과 도의적인 것으로 나누어진다. 그렇다면 어떻게 사는 것이 바람직한 삶인가를 먼저 검토할 필요가 있다. 이것이 결정되면 어떤 죽음이 바람직할 것인가는 그에 따라 결정될 것이다. 공자는 道와 음식의 문제에 대하여 다음과 같이 말한다.

군자는 道를 얻으려고 애쓰지, 먹을 것을 얻으려고 애쓰지 않는다. 밭을 갈아 농사를 지어도 혹 굶주릴 수 있고, 道를 배워도 혹 祿俸을 얻을 수 있다. 군자는 道를 걱정하지, 가난을 걱정하지 않는다.

論語, 衛靈公31: 子曰 君子謀道不謀食 耕也餒在其中矣 學也祿在其中矣 君子憂道不憂貧.

사람은 먹고 살기 위해서 생겨난 것이 아니라, 이 세상에서 할 일이 있어서 태어났다. 그러므로 道를 얻으려고 노력하고, 먹을 것을 얻으려고 노력하지는 않는다. 그러나 열심히 道를 배우려고 노력하고, 또 그 道를 열심히 가면, 우연히 벼슬을 하여 녹봉을 얻을 수도 있다. 먹고 살려고 노력하지는 않았지만, 부수적으로 음식 문제를 해결하여 살 수도 있는 것이다. 열심히 농사를 지어도 우연히 가뭄이나 風水害를 만나면 먹거리를 얻지 못할 수도 있는 것이니, 거기에 온 힘을 쓰는 것은 바람직하지 않다. 오히려 보다 중요한 道를 걱정하는 것보다 못하다. 즉, 道를 배워서 실행하는 데 힘쓰는 것이 좋고, 나쁜 옷이나 거친 음식을 부끄럽게 여기는 것은 좋지 않다. 공자는 그래서 安貧樂道를 말한다.

‘생겨나는 것[生]’은 이 세상에 존재하지 않던 인간이 최초로 존재하기 시작한 氣化를 말하고, ‘태어나는 것[産]’은 母胎에서 나오는 것으로 形化를 의미한다. 또는 모태 속에 잉태하는 것은 ‘생기다’, ‘생겨나다’이고, 모태에서 밖으로 나오는 것은 ‘태어나다’이다.

論語, 里仁9: 子曰 士志於道 而恥惡衣惡食者 未足與議也.

거친 밥을 먹고 물을 마시고 팔을 굽혀 베고 누었어도 즐거움이 또 그 속에 있다. 의롭지 못한 부귀는 내게는 뜬 구름과 같다.

論語, 述而15: 子曰 飯疏食飮水 曲肱而枕之 樂亦在其中矣 不義而富且貴 於我如浮雲.

육체를 여유 있고 즐겁게 해주는 衣食住 문제를 넉넉하게 해결하지 못하더라도 걱정하지 않는다. 오히려 그런 속에 즐거움이 있다. 道를 걱정하고 의식주를 걱정하지 않았으니, 곤궁한 삶 속에서도 그 道가 펴지고 여유 있다면 즐거운 일이다. 내 몸이 곤궁한 것은 오히려 편안하고, 道가 굽혀진 것은 불안하다. 道가 펴지고 내 몸이 굽혀지면 즐겁고, 내 몸이 펴지고 道가 굽혀지는 것은 허망한 삶이다. 그러나 내 몸을 함부로 하는 것은 아니다. 그러므로 공자는 음식을 잘 가려 먹었다고 한다.

밥은 흰쌀밥을 싫어하지 않으셨고, 膾[회]는 잘게 썬 것을 싫어하지 않으셨다. 타거나 쉰 밥, 문드러진 생선, 썩은 고기 등은 먹지 않으셨다. 아직 상하지 않았더라도 색이 변하였거나 냄새가 나는 음식은 먹지 않으셨다. 덜 익은 음식은 먹지 않으셨고, 덜 여문 곡식이나 설익은 과일은 먹지 않으셨다. …… 고기가 많더라도 밥보다 많게 하지 않으셨고, 술은 정해진 量이 있는 것은 아니지만 취하도록 마시지는 않았다.

論語, 鄕黨8: 食不厭精 膾不厭細 食饐而餲 魚餒而肉敗 不食 色惡不食 臭惡不食 失飪不食 不時不食 …… 肉雖多 不使勝食氣 唯酒無量 不及亂.

공자는 물론 道를 주로 걱정하였지만, 육체를 건강하게 유지하는 일을 소홀히 하지 않았다. 육체가 병들어 건강하지 못하면 그 道를 갈 수 없기 때문이다. 그러므로 좋아하는 음식을 탐하다가 도리어 건강을 해쳐서, 할 일을 못하게 하는 어리석음을 범하지 않으려고 노력하였다. 육체적 생명을 늘이고, 힘을 갖춤으로써 자신의 임무를 완수할 수 있는 시간과 능력을 확보하려는 것이다.

위에서는 육체적 도의적 삶을 어떻게 조화롭게 영위하는가에 대하여 검토하였다. 이제 이에 근거하여 죽음의 문제를 다루고자 한다. 孟子는 다음과 같이 말하였다.

삶[長壽]과 죽음[夭折]사이에서 마음이 흔들리지 않고, 몸을 닦으며 기다리는 것은 命을 세우는 것이다.

孟子, 盡心上1: 殀壽不貳 修身以俟之 所以立命也.

命이 아닌 것이 없으니 순순히 그 바름을 받는다. 그러므로 命을 아는 자는 넘어지려고 하는 담 아래에 서지 않는다. 道를 다하고 죽는 것은 正命이고, 죄를 지어 죽는 것은 非正命이다.

孟子, 盡心上2: 孟子曰 莫非命也 順受其正 是故知命者 不立乎巖牆之下 盡其道而死者 正命也 桎梏死者 非正命也.

우선 長壽와 요절은 육체적 생명의 길고 짧음을 가지고 나눈 것이다. 이런 長短의 차이는 자신의 타고난 氣가 본래 서로 다른 데서 연유한 경우와 사고나 질병 등 외부적 원인에서 연유한 경우가 있다.

夭死, 老死 등 내부적 원인의 경우 자신의 노력으로는 어쩔 수 없는 것이므로 이는 正命이다. 病死, 橫死 등 외부적 원인은 두 가지로 나눌 수 있다. 하나는 자신은 전혀 잘못이 없이 불행을 당한 경우이고, 다른 하나는 자신의 잘못으로 불행을 초래한 경우이다. 전자는 正命이고, 후자는 非正命이다. 形氣的 생사관의 입장에서 분류하는 것은 이 정도로만 논한다.

이제 도의적 생사관의 입장에서 분석하고자 한다. 이는 道理를 얼마나 잘 따랐는가와 연관 지어 분석하는 것이다.

첫째, 夭死이다. 자신은 아무런 잘못이 없을뿐더러, 누구보다도 도리에 맞게 살았으나, 불행히 열악한 氣를 타고나서 요절한 경우이다. 이는 자신의 德을 다 드러내지 못하고, 포부도 다 펴지 못한 불행한 경우이다. 顔回를 대표적인 예로 들 수 있다.

哀公이 제자 중에 누가 학문을 좋아하는지 묻자, 공자가 대답하였다. “顔回란 자가 있어서 학문을 좋아하여 怒함을 옮기지 않고, 잘못을 반복하지 않더니, 불행히 단명하여 죽어서 지금은 없으니, 아직 학문을 좋아하는 자를 듣지 못하였습니다.”

論語, 雍也2: 哀公問 弟子孰爲好學 孔子對曰 有顔回者好學 不遷怒 不貳過 不幸短命死矣 今也則亡 未聞好學者也.

顔回는 공자의 수제자로서 공자의 道를 이을 것으로 촉망받던 사람이었는데, 불행히도 短命하여 32세에 죽었다. 공자가 여러 번 애석함을 표시하던 훌륭한 사람이었지만 타고난 목숨을 연장할 수는 없었다. 안회에게 잘못이 없었으므로, 이는 正命에 해당한다. 몇 살까지를 요절로 보아야 하고, 또 이 기간에는 非正命이 없는가는 재론이 필요하다. 다만 판단력을 가진 나이 이전의 죽음에 대해서는 깊이 논할 필요가 적을 것이지만, 십오륙 세의 冠禮이후로는 善惡을 논할 만하므로 非正命을 말할 수 있을 것이다. 그러나 이것은 다음의 桎梏死(질곡사)에 해당시키면 될 것이다.

둘째, 桎梏死이다. 이는 죄를 짓고 처형당한 경우이다. 자기가 도리를 따르지 않고 법을 어기어 죄를 짓고 벌을 받아 죽은 것이므로 非正命이다. 그러나 억울하게 누명을 쓰고 불행하게 죽은 것은 正命이다.

공자께서 公冶長에 대하여, ‘사위 삼을 만하다. 비록 포승줄에 묶여 있더라도 그 사람의 죄가 아니다.’ 하고, 그 딸을 시집보냈다.

論語, 公冶長1: 子謂公冶長 可妻也 雖在縲絏之中 非其罪也 以其子妻之.

만일 이때 公冶長이 억울하게 죽임을 당하였더라도 그의 잘못은 없는 것이므로 正命이다. 죄의 있고 없음은 자신에게 달린 것이지 남이 간여할 문제가 아니다. 누명을 쓰고 죽은 것은 橫死에 해당할 것이다.

語類, 580508, 賜錄: 且如公冶長雖在縲紲, 非其罪也 若當時公冶長死於縲紲 不成說他不是正命 有罪無罪 在我而已.

오늘날은 사고로 인한 죽음이 많은데, 자기 잘못이 없는 경우는 橫死에, 자기 잘못이 있는 경우는 桎梏死에 포함시킬 수 있을 것이다.

셋째, 節義死이다. 생명을 버리고 義理를 선택하고, 육신을 죽여 仁을 이룬 경우이다. 比干을 대표적인 예로 들 수 있다.

微子는 떠나고, 箕子는 종이 되고, 比干은 諫하다가 죽었다. 孔子가 말하기를, “殷나라에 세 仁者가 있느니라.” 하였다.

論語, 微子1: 微子去之 箕子爲之奴 比干諫而死 孔子曰 殷有三仁焉.

比干은 酒池肉林에 빠져 나라를 잃고 殷의 마지막 帝王이 된 紂(주)의 숙부이다. 比干은 紂의 마음을 돌려 보려고 죽기로 諫爭하였으나 결국 죽임을 당하였다. 자신의 목숨을 도리와 바꾼 殺身成仁한 仁者이다. 伯夷叔齊와 더불어 대표적으로 捨生取義한 경우이다. 그들의 삶이 행복했다고 할 수는 없지만 각자의 도리를 다하였으니 正命이다.

論語, 微子8: 子曰 不降其志 不辱其身 伯夷叔齊與.

語類, 692411, 㽦錄: 坤六四爻 不止言大臣事 凡得此爻 在位者便當去 未仕者便當隱 伯豐因問比干事 曰此又別是一義 雖凶無咎.

語類, 580504, 賜錄: 問莫之致而至者命也 如比干之死 以理論之 亦可謂之正命 若以氣論之 恐非正命 曰如何恁地說得 盡其道而死者 皆正命也 當死而不死 却是失其正命 此等處當活看 如孟子說桎梏而死者非正命 須是看得孟子之意如何.

그러나 자신은 道理를 위해 죽는다고 생각하였지만, 事理를 잘못 판단하여 죽지 않아도 되는 헛된 죽음이 있으니, 徒死이다. 子路의 죽음이 이런 경우이다.

論語, 先進12: 閔子侍側 誾誾如也 子路行行如也 冉有子貢侃侃如也 子樂 若由也 不得其死然.

어떤 이가 물었다. “子路가 孔悝(공회)의 難에서 죽은 것은 옳은 것이 아닙니까?” (朱子가) 답하였다. “옳지 않다. 본래 죽은 것이 어리석다. 어찌 出公 밑에서 벼슬할 수 있겠는가?” 또 물었다. “만일 孔悝에게 벼슬하였다면, 그 죽는 것이 옳은 것이 아닙니까?” 답하였다. “孔悝를 위해 죽는 것이 옳은지 그른지를 묻지 않고, 그냥 衛나라에 벼슬한 것이 본래 잘못이다. 하물며 孔悝가 또한 좋지 않은 사람인데, 어찌 벼슬할 수 있겠는가? 子路는 단지 大夫 밑에서 벼슬할 수 있다는 것만을 알고, 輒(첩)의 나라가 벼슬할 만한 나라가 아니라는 것을 알지 못했다.”

語類, 390808, 僩錄: 或問 子路死於孔悝之難 死得是否 曰非是 自是死得獃 出公豈可仕也 又問若仕於孔悝 則其死爲是否 曰未問死孔悝是不是 只合下仕於衛 自不是了 況孔悝亦自是不好底人 何足仕也 子路只見得可仕於大夫 而不知輒之國非可仕之國也.

자신이 주인으로 섬겼던 공회를 위해 죽은 것은 용기 있는 일이요, 忠이라고도 할 수 있다. 그러나 이미 공회가 大夫로 있는 衛나라가 바르지 못하므로 벼슬을 할 만한 나라가 아니고, 또 공회도 착한 사람이 아니다. 그러므로 위나라에서 벼슬하는 것도 옳지 못하고, 공회 밑에서 벼슬하는 것은 더욱 좋지 못하다. 그런데 자로는 위나라의 공회 밑에서 벼슬하다가, 공회가 난을 일으켰을 때 그를 위해서 목숨을 바쳤다. 이것은 처음에 잘못해서 결국 헛된 죽음이 된 것이다. 공자는 이를 不得其死라고 하였다. 죽지 않아도 되는데 스스로 죽음을 자초하였으니, 非正命이다. 목숨만 아깝게 되었다.

넷째, 考終命이다. 天壽를 다 누리면서 하늘로부터 받은 天命을 모두 완수한 후에 죽는 가장 행복한 죽음이다. 그러므로 書經 洪範에서는 五福의 하나로 보았다.

書經, 周書, 洪範: 五福 一曰壽 二曰富 三曰康寧 四曰攸好德 五曰考終命.

증자가 병이 들었을 때, 문하 제자들을 불러 놓고 말하였다. “내 발을 들춰보고, 내 손을 들춰보라. 詩經에 이르기를, ‘두려워하고 조심하기를 깊은 못가에 선 것 같이하고, 살얼음을 밟는 것 같이한다.’고 하였는데, 이제야 나는 (훼손을) 모면하였다는 것을 알았다. 제자들아.”

論語, 泰伯3: 曾子有疾 召門弟子曰 啓予足 啓予手 詩云 戰戰兢兢 如臨深淵 如履薄氷 而今而後 吾知免夫 小子.

이는 曾子가 天壽를 다 누리고 임종하는 장면이다. 증자가 임종할 즈음에 부모로부터 받은 몸을 다치지 않고 온전히 보전하여 돌려드리게 되었음을 제자들에게 확인시켜 주는 것이다. 전쟁이나 사고 등으로 몸을 훼손하지 않고 죽게 되었다는 것이다. 몸을 다치면 걱정하실 부모를 생각해서 항상 조심하여 다치지 않고 건강하게 잘 살다가 이제 죽게 되었으니, 한편으로는 孝를 다한 것이다. 그렇다면 몸만 잘 보전하면 孝가 되겠는가? 不義에 빠져 부모에게 욕을 먹이는 것은 더 큰 불효가 될 것이다. 禮記에는 또 다른 설명이 있다.

論語集註, 泰伯3: 范氏曰 身體猶不可虧也 況虧其行 以辱其親乎.

曾子가 병이 들어 누어있는데, 樂正子春은 침상 아래에 앉았고, 曾元과 曾申은 발치에 앉았고, 童子는 한구석에 앉아서 촛불을 잡고 있었다. 童子가 말하기를, “화려하고 아름다운 것이 大夫의 침상입니다!” 하니, 子春이 말하기를, “그쳐라.” 하였다. 증자가 이 말을 듣고 놀라서 “아~!” 하고 탄식하였다. (동자가 다시) 말하였다. “화려하고 아름다운 것이 大夫의 침상입니다!” 증자가 답하였다. “그렇다. 이것은 季孫氏가 준 것인데, 내가 아직 바꾸지 못하였다. 元은 일어나서 침상을 바꾸어라.” 曾元이 답하였다. “아버님 병환이 위중하여 움직일 수가 없습니다. 바라건대 내일 아침이 되거든 바꾸어 드리겠습니다.” 증자가 말하였다. “네가 나를 사랑하는 것이 저 동자만 못하구나. 군자는 사랑하는 사람이 德을 쌓을 수 있도록 도와주고, 소인은 사랑하는 사람이 편안할 수 있도록 도와준다. 내가 어느 쪽을 선택해야겠느냐? 나는 正道를 가다가 죽으면 그뿐이다.” 들어서 부축하여 침상을 바꾸고, 자리를 다시 깔고 아직 편안해지지도 못했는데 숨을 거두었다.

禮記, 檀弓上: 曾子寢疾病 樂正子春坐於牀下 曾元曾申坐於足 童子隅坐而執燭 童子曰 華而睆 大夫之簀與 子春曰止 曾子聞之 瞿然曰呼 曰華而睆 大夫之簀與 曾子曰然 斯季孫之賜也 我未之能易也 元起易簀 曾元曰 夫子之病革矣 不可以變 幸而至於旦 請敬易之 曾子曰 爾之愛我也不如彼 君子之愛人也以德 細人之愛人也以姑息 吾何求哉 吾得正而斃焉 斯已矣 擧扶而易之 反席未安而沒.

증자가 숨이 넘어갈 즈음에, 대부가 아닌데 대부의 침상에 누우면 안 된다는 어린 아이의 충고 한마디를 듣고, 진작 고치지 못한 것을 부끄럽게 여기며 바로 고치고자 한다. 아버지를 편안히 계시게 하고 싶은 자식의 만류도 “正道를 가다가 죽으면 그뿐이다.”는 한 마디 말로 뿌리친다. 평생 바른 길을 가고자 노력한 사람이 아니라면, 이런 하찮은 일을 숨이 넘어가려 하는 상황에서 고치려고 하겠는가? 증자는 자신의 몸이 天壽를 다할 수 있도록 조심하였을 뿐만 아니라, 도리를 지키는 데도 한 치의 오차도 없도록 조심하였다. 육체의 수명이 다한 것도 정명이요, 도리를 다한 것도 정명이다. 이 둘을 모두 갖추었으니, 考終命이요 최상의 福이다.

한편 육체의 수명은 길게 누렸으나, 도리를 다하지 못한 老死는 정명이 아니다. 이런 예는 盜跖이 있다.

盜跖이 매일 무죄한 사람을 죽여 그 肝을 生으로 먹었다. 사납고 포악하고 방자하였으며, 수천 명으로 무리를 지어 천하에 횡행하다가, 끝내 天壽가 다하여 죽었다.

史記 卷61, 伯夷列傳 第一: 盜蹠日殺不辜 肝人之肉 暴戾恣睢 聚黨數千人 橫行天下 竟以壽終.

도척은 사람으로서는 할 수 없는 못된 짓을 모두 하고서도 죽임을 당하지 않고 天壽를 누렸다. 이는 長壽의 복을 받은 것이다. 그러나 그 평생의 삶은 부질없는 뜬 구름 같은 인생이요, 天命을 받들어 행한 보람찬 일생이 아니다. 長壽가 오히려 욕을 먹고 손가락질을 당하는 기간만을 늘려 놓은 셈이니, 사실은 복이 아니라 형벌을 받은 기간이 그만큼 길었던 괴로운 일생이었다. 이러한 죽음은 고종명이 아니라, 老死이다.

생각건대 사람은 물론 모든 만물이 이 세상에 생겨난 것은 자신의 육체나 形氣를 고이 간직하고 있다가 자연적으로 삭아 없어질 때까지 있으란 것은 아니다. 즉 육체나 形氣 보존을 위해 생겨난 것이 아니라, 해야 할 사명을 띠고 생겨났다. 생겨난 이유가 이와 같다면, 그 일을 다 하면 죽어 사라져야 한다. 다만 일을 하기 위해서는 어느 정도 긴 수명이 필요하다. 받은 수명이 너무 짧으면 그 일을 실천하기 어렵다. 맡은 일과 받은 수명이 일치하는 것이 최선이다.

맡은 일을 다 하기에는 수명이 너무 짧은 것은 夭死이고, 일을 태만히 하다가 벌을 받아 죽는 것은 桎梏死이며, 타고난 수명은 길지만 일을 하다가 죽는 것은 節義死이다. 그러나 죽지 않아도 되는데 잘못하여 헛되이 죽은 것은 徒死이다. 일을 하러 이리저리 돌아다니다가 불행히 죽음을 당한 것은 非命橫死이다. 수명을 길게 받았으나 맡은 일은 하지 않고 못된 짓만 하다가 늙어 죽는 것은 老死이다. 맡은 일을 다 하였는데 마침 수명도 다하여 죽는 가장 행복한 죽음은 考終命이다.

고종명을 客死하지 않고 자기 집에서 편안히 죽는 것이나, 전쟁이나 사고 등으로 인하여 자신의 몸에 훼손을 입히지 않고 죽는 것이라고 하는 것은 잘못이다. 그렇게 되면 長壽와 구분이 되지 않을뿐더러, 고종명의 命을 육체적 命으로 생각하는 것이다. 그러나 유가에서의 命은 육체적 命보다 理의 命이 더 중요하다. 그러므로 고종명은 자기가 받은 天命, 즉 해야할 일을 실행하여 얼마나 많은 실적을 거두었는가를 평가하여 復命하고 일을 마치는 것이다.

漢 孔氏 傳, 孔穎達 疏, 尚書注疏, 卷11: 傳各成其短長之命 以自終 不横夭.

宋 林之奇, 尚書全解: 考終命 呂吉甫曰 考所謂父母全而生之 子全而歸之者也 曽子有疾 啟手足 而曰吾知免夫小子 此考終命者也 考成也 成其終則無虧矣.

蔡沈, 書傳大全, 068517, 洪範: 考終命者 順受其正也.

孔安國과 呂吉甫는 考를 成의 뜻으로 보았으나, 여기서는 稽考, 考績, 考察의 뜻으로 본다.

官本 書傳諺解에서는 “終命을 考홈이니라” 하였으니, 成의 뜻으로 본 것이고, 退溪의 三經釋義에서는 “命을 考終호미니라 ◌考□야 命을 終 ◌考로 命을 終 下說非”라고 하였으니, 앞의 둘은 稽의 뜻으로 본 것이고, 마지막 ‘考로’는 老의 뜻으로 본 것이다.

Ⅴ. 죽음을 맞는 자세

이제 죽음을 맞는 자의 자세에 대하여 고찰한다. 죽음이 눈앞에 다가 올 때, 어떤 태도를 가질 것인가는 인생에 있어서 매우 중요한 일이다. 사람은 물론 만물은 모두 사는 것을 좋아하고 죽는 것을 싫어한다. 그러므로 공자도 다음과 같이 말한다.

子路가 여쭈었다. “선생님께서는 三軍을 거느릴 때는 누구와 함께 하시겠습니까?” 공자가 답하였다. “맨손으로 호랑이를 치고 맨발로 강을 건너다가, 죽어도 후회하지 않는 자와는 함께 하지 않을 것이다. 반드시 일에 임하여 두려워하며 계책을 잘 내어 성공시키는 자와 함께 할 것이다.”

論語, 述而10: 子路曰 子行三軍 則誰與 子曰 暴虎馮河 死而無悔者 吾不與也 必也臨事而懼 好謀而成者也.

목숨은 소중한 것이다. 한번 잃으면 다시 회복할 수 없다. 그러므로 전쟁과 같은 위험한 일을 할 때는 단순히 자신의 용기나 무예만 믿고 덤벙대다가 죽어도 좋다는 식으로 만용을 부리는 자와는 함께 할 수 없다. 마찬가지로 의리만을 내세우며 목숨을 가볍게 여겨 일도 성공시키지 못하고 헛되이 목숨만 잃는 어리석은 짓을 하여서는 안 된다. 또 죽지 않아도 되는 상황에서 지나치게 결백을 강조하거나 자존심을 내세우다가 목숨을 버리는 것은 옳지 않다.

자공이 말하였다. “管仲은 仁者가 아닌저! 桓公이 公子糾(공자규)를 죽였는데, 따라 죽지 못하고 오히려 (환공을) 도왔습니다.” 공자가 답하였다. “管仲이 환공을 도와 제후의 覇者가 되어 천하를 한 번 바로잡으니, 백성들이 지금까지 그 은혜를 입는다. 관중이 없었으면 우리는 머리를 풀어헤치고 옷깃을 왼쪽으로 여몄을 것이다. 어찌 匹夫匹婦가 고지식하여 스스로 개천과 구렁텅이에서 목매 죽어서 (나중에) 아는 사람이 없게 하는 것과 같으리오?”

論語, 憲問18: 子貢曰 管仲非仁者與 桓公殺公子糾 不能死 又相之 子曰 管仲相桓公覇諸侯 一匡天下 民到于今 受其賜 微管仲 吾其被髮左衽矣 豈若匹夫匹婦之爲諒也 自經於溝瀆而莫之知也.

관중이 처음에 공자규를 도와서 그 형인 환공과 싸워 패하였다. 이에 환공이 노나라로 망명한 공자규를 노나라로 하여금 죽이게 하였다. 이때 관중은 그를 따라 죽지 않고 살아서 포로로 잡혀 왔다. 그후 鮑叔牙(포숙아)의 도움으로 齊나라의 재상이 되어, 공자규의 원수인 환공을 도와 무력을 사용하지 않고도 천하의 패자가 되게 하였고, 또 많은 공을 세웠다. 여기서 공자는 관중이 처음에 공자규를 도와 형과 싸우게 한 것은 잘못이나, 나중에 잘못을 뉘우치고 훗날의 공을 기약한 것은 의리에 크게 해가 되지 않는다고 보았다. 이에 사소한 잘못은 용서하고, 큰 공로를 칭찬한 것이다. 여기서도 공자가 사람의 목숨을 소중히 생각한 것을 알 수 있다. 여기서 관중이 召忽(소홀)처럼 죽었다면, 큰 공로를 세울 기회를 얻지 못하고 徒死하였을 것이다. 그러나 바른 도리를 따르지도 못하고, 할 일없이 오래 살기만 하는 것도 경계하였다.

論語, 憲問17: 子路曰 桓公殺公子糾 召忽死之 管仲不死 曰未仁乎 子曰 桓公九合諸侯 不以兵車 管仲之力也 如其仁如其仁.

管仲의 일에 관한 자세한 설명은 尹用男의 ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析｣ 참조.

原壤이 걸터앉아서 기다리니, 공자가 말하길, “어려서는 공손하지 못하고, 어른이 되어서는 칭찬할 만한 것이 없고, 늙어서는 죽지 않으니, 이것이 사람을 해치는 것이다.”라고 하고, 지팡이로 정강이를 툭 쳤다.

論語, 憲問46: 原壤夷俟 子曰 幼而不孫弟 長而無述焉 老而不死 是爲賊 以杖叩其脛.

原壤은 老子의 무리로서 그 어머니가 죽었을 때 노래를 부른 자이다. 長壽를 福이라고 하지만 어려서부터 늙어서까지 착한 일은 하지 않고, 미풍양속만 해치며 오래 사는 것은 罪惡이다. 결국 長壽가 복이 되려면 바른 길을 가야 하는 것이다. 적어도 미풍양속을 해치거나, 남에게 피해를 입히는 일은 하지 않아야, 그래도 복이라고 할 수 있는 것이다. 결국 삶 자체에 가치가 있는 것이 아니라, 그 삶을 어떻게 가치 있게 만드느냐가 문제인 것이다.

뜻 있는 선비와 仁者는 목숨을 구하려고 仁을 해침은 없고, 몸을 죽여서 仁을 완성함이 있다.

論語, 衛靈公8: 子曰 志士仁人 無求生而害仁 有殺身而成仁.

생명이 비록 소중하여 오래 살고 싶지만, 그 목숨보다 더 소중한 것이 있다. 마땅히 죽어야할 자리에서, 목숨을 위해 의리를 저버리는 것은 마음이 편치 못하다. 의리를 버리고 구질구질하게 오래 사는 것은 살더라도 제대로 된 목숨이 아니다. 주위 사람들로부터 손가락질을 받으며 사는 것은 참으로 초라한 것이다. 그러나 죽어야 할 자리에서 용기 있게 죽어 仁德을 이루는 것은 참으로 당당하고 고귀한 일이다. 목숨을 버리고 節義를 지키는 것은 節義死이다. 그러나 이런 죽음은 쉽게 이루어지는 것이 아니다.

독실하게 믿고 학문을 좋아하며, 죽음으로 지키며 道를 착하게 한다. 위태로운 나라에는 들어가지 말며 문란한 나라에는 살지 않는다. 천하에 道가 있으면 나오고, 道가 없으면 숨는다.

論語, 泰伯13: 子曰 篤信好學 守死善道 危邦不入 亂邦不居 天下有道則見 無道則隱.

우선 道를 독실하게 믿어야 한다. 그러나 믿기만 하고 학문을 좋아하지 않으면 혹 믿는 것이 正道가 아닐 수도 있다. 그러므로 독실하게 믿는다면 공부를 해야 한다. 독실한 믿음이 있어야 목숨을 걸고 지킬 수 있다. 그러나 목숨을 바쳐 지킨 것이 正道가 아니면 헛된 徒死가 된다. 그러므로 무엇보다도 믿음과 학문이 필요하다. 그렇더라도 함부로 목숨을 바쳐야 하는 상황에 노출시킬 필요는 없다. 위태로운 나라에는 들어가지 말아야 한다. 들어간 뒤에 자기만 살겠다고 도망쳐 나오는 것은 의리가 없는 짓이다. 문란한 나라에는 살지 말고 빨리 나와야 한다. 자기 이익을 챙기기 위해 미적거리고 있다가 돌이킬 수 없는 혼란상태가 된 다음 혼자 빠져 나오려고 하는 것도 의리가 없는 짓이다. 그러므로 幾微를 보고 움직여야 한다. 그러나 이것은 篤信好學하지 않으면 불가능한 일이다. 자꾸 이익에 눈이 어두워져서 實理를 보지 못하게 된다. 천하에 道가 있으면 나와서 일하고, 道가 없으면 숨어서 몸을 보존해야 한다. 역시 소중한 목숨을 함부로 해서는 안 된다.

아침에 道를 들으면 저녁에 죽어도 괜찮다.

論語, 里仁8: 子曰 朝聞道 夕死可矣.

내가 가야하는 正道를 들어서 알면, 그 道를 따라 사는 것은 順하고, 그 道를 따라 죽어도 마음이 편안하여 조금도 恨이 남지 않는다. 왜 살아야 하고 왜 죽어야 하는지 하는 道를 알면 삶이 가치 있고 헛된 것이 되지 않는다. 그러므로 공자는 道를 배워 알려고 노력하였다. 군자는 무엇이 옳은지 그른지도 모르고 醉生夢死하는 것을 좋지 않게 여긴 것이다. 이를 朱子는 다음과 같이 정리하여 말한다.

論語集註, 里仁8: 道者事物當然之理 苟得聞之 則生順死安 無復遺恨矣.

(증자가 죽기 전에) 침상을 바꾼 것과 (자로가) 갓끈을 맨 것은 반드시 우열을 따질 필요는 없다. 다만 옛 사람들이 禮法을 삼가는 것이 生死의 갈림길에서도 이처럼 그 지조를 바꾸지 않는 것을 보고, 사람들로 하여금 ‘한 가지 不義를 행하고, 한 사람이라도 죄 없는 자를 죽여서 천하를 얻더라도 하지 않는다’는 마음을 갖게 하는 것이 중요하다. 子路가 위나라에 벼슬한 잘못에 대하여 선배들이 말이 많지만, 子路는 알지 못했을 뿐이지, 不義인줄 알면서 구차히 한 것은 아니다.

春秋左氏傳, 哀公15: 子路曰 君子死 冠不免 結纓而死.

朱子大全, 410406, 答連嵩卿: 易簀結纓 未須論優劣 但看古人謹於禮法 不以死生之變 易其所守如此 便使人有行一不義 殺一不辜 而得天下不爲之心 此是緊要處 子路仕衛之失 前輩論之多矣 然子路却是見不到 非知其非義而苟爲也.

사람은 옳지 못한 일 한 가지를 하거나, 억울한 사람 한 명을 죽여서 천하를 얻더라도 하지 않는다는 결연한 마음을 가져야 한다는 것이다. 즉 한 가지 不義를 행하면 살고, 그렇지 않으면 죽는다고 하더라도 不義는 하지 않는다는 굳은 의지가 있어야 한다는 것이다. 사람은 어차피 한 번은 죽는 것이므로 목숨을 부지하기 위해 불의를 행해서는 안 된다는 것이다. 유가에서는 자신이 죽음을 맞이하는 입장에서는 결국 殺身成仁의 입장을 취해야 한다는 것이다. 사람은 道를 위해 생겨났지 육체를 위해 생겨난 것이 아니라는 것이다. 그러므로 죽음 앞에서 구차하게 목숨을 구걸하는 짓을 해서는 안 된다고 본다. 道를 위한 것이 아닌 생명 연장만을 위해 의롭지 못한 일을 하는 것은 옳지 못한 것으로 본다.

論語, 顔淵7: 子貢問政 子曰 足食 足兵 民信之矣 子貢曰 必不得已而去 於斯三者 何先 曰去兵 子貢曰 必不得已而去 於斯二者 何先 曰去食 自古皆有死 民無信不立.

Ⅵ. 亡者를 대하는 태도

여기서는 먼저 죽은 사람을 대하는 태도나, 부모 친척 등이 죽어서 喪服을 입은 喪制를 대하는 태도에 대해서 검토한다. 그 뒤에 이미 죽은지가 오래된 자를 대하는 태도를 분석할 것이다. 공자는 喪禮에 임하는 태도를 다음과 같이 말한다.

높은 벼슬에 있으면서 너그럽지 않으며, 禮를 하면서 공경하지 않으며, 喪禮에 참석하여 슬퍼하지 않는다면, 내가 무엇을 가지고 이들을 따져보겠는가?

論語, 八佾26: 子曰 居上不寬 爲禮不敬 臨喪不哀 吾何以觀之哉..

공자는 관용, 공경, 슬픔, 이 세 가지를 사람이 가져야할 기본자세로 본다. 이 세 가지의 기본조건이 충족 되어야 비로소 그 사람의 인품 등을 따져 볼 수 있지, 이런 기본도 안 된 사람의 소소한 잘잘못을 왈가왈부하는 것 자체가 무의미하다는 것이다. 사람이 죽은 것은 슬픈 일이다. 죽은 사람을 보면 저절로 슬픈 생각이 든다. 그러므로 공자는 사람이 죽은 일과 관련하여 다음과 같이 하였다고 한다.

공자는 喪中인 자의 곁에서 밥을 먹을 때는 배부르게 먹은 적이 없고, 喪禮에 참석하여 哭을 한 날은 노래를 부르지 않았다.

論語, 述而9: 子食於有喪者之側 未嘗飽也 子於是日哭 則不歌.

공자는 喪制의 곁에서는 그 슬픔 때문에 목이 메어 밥을 배불리 먹을 수 없었고, 죽은 자를 위해 곡을 한 날은 그 슬픔이 아직 다 가시지 않아 노래를 부를 수도 없었고, 남의 노래를 들어도 즐겁지 않았다. 또 공자는 喪服을 입은 사람을 만나서, 접견할 때는 비록 젊은 사람이라 하더라도 반드시 일어나고, 그 앞을 지나칠 때는 종종걸음으로 빨리 지나갔다고 한다. 이런 것은 그렇게 하려고 해서 그런 것이 아니라, 자기도 모르는 사이에 진심으로 그 喪制를 보고 공경하는 마음이 저절로 일어나서 그런 것이다. 공자는 잘 모르는 사람의 죽음과 그 자손 등에 대하여도 극진한 슬픔과 공경을 표시하였다. 더구나 자신과 가까운 사람의 죽음에 대해서는 더 극진하였다.

論語, 子罕9: 子見齊衰者 冕衣裳者 與瞽者 見之 雖少必作 過之 必趨.

顔回가 죽자 공자가 애통하게 곡하였다. 따르는 자가 말하기를, “선생님께서 애통해하십니다.” 하자, 공자가 말하기를, “애통해하였는가? 이 사람을 위해 애통해하지 않으면, 누구를 위해 하겠는가?”고 하였다.

論語, 先進9: 顔淵死 子哭之慟 從者曰 子慟矣 曰有慟乎 非夫人之爲慟 而誰爲.

顔回는 공자의 수제자로 顔回가 죽었을 때, 공자는 하늘이 자신을 버렸다고 탄식하기도 하였다. 이에 그 누구보다도 안회의 죽음을 슬퍼하였다. 그래서 자기도 모르는 사이 애통하게 울고 있었다. 이에 제자들이 걱정하여 공자에게 애통해하시지 말라고 한다. 그러나 공자는 안회를 위해 울지 않으면 누구를 위해 울겠는가고 반문한다. 제자의 죽음에 슬피 우는 공자의 진실한 모습을 볼 수 있다. 그동안 가까이 하던 친한 사람, 생명의 恩人인 부모, 같은 혈육인 친척들, 같은 道를 가던 동반자 등등의 죽음에 슬퍼하는 것은 자연스런 감정이다. 이제 영원히 내 곁을 떠났기에 다시 볼 수 없고, 함께 할 수 없는 자에 대한 그리움, 허전함, 막막함 등은 슬픔으로 이어진다. 또 그런 슬픔에 잠긴 喪制를 위로하는 것은 매우 당연한 것이다.

顔回가 죽자, 顔路(안회의 아버지)가 공자의 수레를 팔아서 外棺을 만들자고 부탁하였다. 공자가 말하였다. “재주가 있든 없든, 그래도 각각 자기 아들이다. 鯉(리: 공자의 아들)가 죽었을 때, 內棺은 있었으나 외관은 없었다. 내가 (수레를 팔고) 徒步로 다니며 외관을 만들지 않은 것은 내가 대부의 뒤를 따랐으므로 도보로 다닐 수 없기 때문이었다.”

論語, 先進7: 顔淵死 顔路請子之車以爲之槨 子曰 才不才 亦各言其子也 鯉也死 有棺而無槨 吾不徒行以爲之槨 以吾從大夫之後 不可徒行也.

공자는 안회를 자식처럼 아꼈고, 안회의 죽음에 대하여 몹시 슬퍼하였으나, 正道를 넘게 厚葬하는 것에 대해서는 반대하였다. 장례는 재산의 정도에 따라 적절하게 하면 되는 것이지 무리하면서까지 호화롭게 할 필요는 없는 것이다. 禮를 어기면서까지 外棺을 만드는 것은 오히려 죽은 이를 욕되게 하는 것이다. 안회에게는 오히려 야박하게 한 것처럼 보이지만 어려운 사람에게는 흔쾌히 도와주는 것을 마다하지 않는다.

論語, 先進10: 顔淵死 門人欲厚葬之 子曰 不可 門人厚葬之 子曰 回也 視予猶父也 予不得視猶子也 非我也 夫二三子也.

論語, 爲政5: 子曰 生事之以禮 死葬之以禮 祭之以禮.

친구가 죽었는데 돌아갈 곳이 없자, “우리 집에 빈소를 설치하라.” 하였다.

論語, 鄕黨14: 朋友死 無所歸 曰於我殯.

죽은 사람은 장례를 잘 치러줘야 한다. 그런데 그 주검을 거둬줄 자식이나 친지가 없으므로 공자가 그 어려운 일을 흔쾌히 맡고 나선 것이다. 산 사람을 돌보는 것도 중요하지만 죽은 사람을 잘 보내는 것도 중요한 일이다. 그러므로 孟子는 말하였다.

산 사람을 기르는 것은 큰 일이 될 수 없다. 오직 죽은 자를 보내는 것이 큰 일이다.

孟子, 離婁下13: 孟子曰 養生者不足以當大事 惟送死可以當大事.

물론 산 사람을 사랑하고 공경하며 잘 섬기는 것도 중요한 일이다. 그러나 이것은 일상적으로 매일 있는 일이므로 잘못하더라도 고쳐서 다시 할 수 있다. 그러나 장례는 한 번 잘못 치루면 다시 고쳐서 할 수 없다. 이에 공자는 다음과 같이 말한다.

曾子가 말하였다. “나는 선생님한테서 들었는데, ‘사람이 스스로 정성을 다 바칠 곳이 아직 있지 않았더라도, 반드시 父母喪에서 그렇게 해야 한다’고 하셨다.”

論語, 子張17: 曾子曰 吾聞諸夫子 人未有自致者也 必也親喪乎.

사람이 다른 일에서는 온 정성을 다 바쳐서 하지 못하더라도 부모상에서는 반드시 정성을 다 바쳐서 장례를 치러야 한다. 우리가 정성을 들여서 해야 할 일은 매우 많다. 아니 무슨 일이든 다 정성을 들여야 한다. 그러나 장례는 한번 지나가면 다시 고쳐서 할 수 없으므로 더욱 신경을 써서 철저하게 잘 해야 한다. 더구나 그 장례가 돌아가신 부모에 대한 것이라면 더욱 철저해야 나중에 후회가 남지 않는다. 그러나 예의 형식에 지나치게 얽매어서는 안 된다.

林放이 예의 근본을 묻자, 공자가 답하였다. “크도다. 질문이여! 禮는 사치하기보다는 차라리 검소한 것이고, 喪禮는 매끄럽게 잘하기보다는 차라리 슬퍼야 한다.”

論語, 八佾4: 林放 問禮之本 子曰 大哉問 禮與其奢也 寧儉 喪與其易也 寧戚.

禮는 인간의 자연스런 情에서 나온다. 그 情에 따라 절차를 나누고 등급을 매기고, 그에 따라 文飾을 가한 것이다. 그런데 그 禮의 골격인 슬픈 감정이 없다면 아무리 절차와 형식 등이 질서정연하고 아름답더라도 허례허식에 불과하다. 그러므로 공자는 그 근본인 情이 있어야 한다고 하는 것이다. 즉 상례에서는 슬픈 情이 먼저 있어야 한다고 하는 것이다. 슬픈 감정이 북받쳐 눈물이 앞을 가려 예의 절차와 형식을 매끄럽게 거행하지 못하는 것은 아무런 문제가 없다는 것이다. 오히려 그런 슬픔이 없어서 냉정하게 형식과 절차만을 매끄럽게 잘 닦아 나가는 것은 좋지 않다는 것이다.

죽은 자에 대하여 장례를 치루면 모든 것이 끝나는 게 아니다. 우리 마음속에 장례를 치루고 나서도 그 죽은 자를 사모하는 情이 아직 남아 있기 때문이다.

宰予가 말하였다. “(부모의) 3년상에서 1년도 너무 오랩니다. 군자가 3년간 禮를 하지 않으면 禮가 무너지고, 3년간 음악을 하지 않으면 음악이 반드시 붕괴될 것입니다. 묵은 곡식은 이미 다 없어지고 햇곡식이 벌써 이삭이 나왔으며, 燧(수: 불을 피우는 나무)를 뚫어 불을 바꿔 피우는 것도 1년이면 이미 끝납니다.”

공자가 말하였다. “쌀밥을 먹고 비단옷을 입는 것이 그대는 편안한가?” 답하였다. “편안합니다.” “그대가 편안하면 그렇게 하라. 대저 군자가 喪中에 있을 때는 맛있는 것을 먹어도 달지 않고, 음악을 들어도 즐겁지 않고, 있는 곳이 편안하지 않으므로 하지 않는 것인데, 지금 그대가 편안하다면 그렇게 하라.”

宰予가 나가자, 공자가 말하였다. “재여의 어질지 못함이여! 자식은 난지 3년이 지나서 부모의 품을 벗어나나니, 三年喪은 천하의 通例이다. 재여도 그 부모에게서 3년간의 사랑을 받았는가?”

論語, 陽貨21: 宰我問三年之喪 期已久矣 君子三年不爲禮 禮必壞 三年不爲樂 樂必崩 舊穀旣沒 新穀旣升 鑽燧改火 期可已矣 子曰 食夫稻 衣夫錦 於女安乎 曰安 女安則爲之 夫君子之居喪 食旨不甘 聞樂不樂 居處不安 故不爲也 今女安則爲之 宰我出 子曰 予之不仁也 子生三年然後 免於父母之懷 夫三年之喪 天下之通喪也 予也有三年之愛於其父母乎.

부모가 처음 돌아가시면 놀라움과 충격이 크다. 그것이 장례를 치루고 小祥과 大祥을 거치는 동안 점차 줄어들어 3년이 되면 어느 정도 정상으로 돌아온다. 이것이 자식의 부모 사랑이다. 그러나 3년이 지났다고 하여 그 사모하는 情이 다 가시는 것은 아니다. 해마다 돌아가신 날이 다가오면 또 부모에 대한 생각이 우러난다. 이에 祭祀를 지내게 된다.

曾子가 말하였다. “喪禮를 삼가고, 오래 전에 돌아가신 분을 추모하면, 백성의 德이 후하게 될 것이다.”

論語, 學而9: 曾子曰 愼終追遠 民德歸厚矣.

제사는 죽은 자를 사모하는 情이 남아서 그 忌日에 추모 행사를 갖는 것이다. 사람이 이 세상에 나서 살다가 죽었는데, 자신을 기억하고 생각해주는 사람이 한 사람도 없다면 참으로 쓸쓸하고 허망한 것이 아닐 수 없다. 그래서 자손들만이라도 조상을 생각하려는 것이 자손들이 거행하는 제사이다. 물론 제삿날에는 자손들만 모이는 것은 아니다. 친지나 제자 등, 그 누구라도 제삿날에 참석하여 고인의 업적을 기리며 사모하는 情을 나눈다. 윗사람이 솔선해서 훌륭한 사람들을 잊지 않고 추모하면 백성들도 인심이 후해져서 서로서로 사랑하며 오래도록 훌륭한 일을 한 사람을 기억하게 될 것이다.

생각건대 사람이 죽으면 이제부터는 영원한 이별이다. 다시는 함께 말을 할 수도 없고, 情을 나눌 수도 없다. 그래서 슬프다. 지금까지 가까이서 함께 하던 情을 갑자기 끊어야 하므로 충격이며 당황스럽다. 그러나 그것을 되돌릴 방법은 없다. 그러므로 더욱 슬픈 것이다. 그러나 몸은 멀어졌어도 그 애틋한 감정까지 끊어진 것은 아니다. 그래서 제사를 지내면서 그런 懷抱를 푸는 것이다.

肉身은 죽어서 사라졌어도 그 업적은 남는다. 자식에게는 자신을 낳아 길러준 업적이 큰 데, 죽을 때까지 결코 잊을 수 없을 만큼 크다. 다른 사람들은 그가 한 여러 가지 업적을 기억한다. 사람은 육신을 보존하기 위해 이 세상에 난 것이 아니라, 일을 하기 위해서 난 것이다. 그러므로 육신의 氣는 한 번 모였다가 흩어지면 그만이지만, 그 이룬 업적은 오래도록 남는다. 상례와 제례는 그런 업적에 대한 사모이며, 찬양이다. 이에 최상의 공경을 바치는 것이다.

論語, 八佾12: 祭如在 祭神如神在 子曰 吾不與 祭如不祭.

Ⅶ. 結語

繫辭傳에 “한 번 陰하고, 한 번 陽하는 것을 道라고 한다.”고 하였는데, 이는 만고불변의 법칙이며, 우주 안의 만물이 모두 따르는 법칙이다. 이는 또 理와 氣(道와 器)로 나누어 말할 수 있으니, 직접 動靜하는 것은 氣이고, 그렇게 動靜하게 하는 것은 理이다.

周易, 繫辭上 5章: 一陰一陽之謂道.

만물의 生死도 위의 원칙에 근거하여 말할 수 있다. 직접 살고 죽는 것은 肉身인데, 이 肉身은 一陰一陽의 순환 법칙을 벗어날 수 없으니, 한 번 생겨났다가 한 번 죽는다. 이것이 形氣的 生死觀이다. 이처럼 육신이 한 번 생겨났다가 죽는 이유가 理인데, 이 理는 육신이 생겨나면서부터 시작하여 죽을 때 함께 끝난다. 이 理는 육신의 존재이유이며 존재가치이다. 즉 이 理 때문에 육신이 존재하는 것이며, 이 理를 실현함으로써 그 존재가치를 갖는다. 이것이 道義的 生死觀이다.

또 繫辭傳에 “시작점을 캐내어 반대로 접어서 끝점에 대어보면 生死의 문제를 알 수 있다.”고 하였다. 氣가 점점 모여서 육신이 생겨났으므로, 반대로 이 氣가 점점 흩어지면 죽는 것이다. 氣가 한 번 모였다가 흩어지는 것은 또한 一陰一陽의 법칙에 따르는 것이다. 또 생겨야 할 이유가 있어서 생겨난 것이므로, 그 이유가 소멸되면 죽어야 하는 것이다. 理는 본래 시작과 끝이 있는 것이다.

위에서처럼 原始反終과 一陰一陽의 원칙을 적용하면, 유가의 생사관을 알 수 있다. 육신은 一生一死하는데, 그 생겨난 양상을 알면 죽을 때의 양상도 알 수 있다. 육신의 존재이유는 一始一終하여 시작할 이유가 있었으면 끝날 이유도 있는 것이지, 영원히 존재할 수는 없는 것이다. 또한 理와 氣에서 氣는 理를 위해서 존재하는 것이지, 氣를 위해 理가 있는 것은 아니므로 육신은 사람의 道理를 위해 바쳐져야 하는 것이다. 이것이 殺身成仁이다.

여기서 인간의 도리를 다하고 죽는 것은 節義死와 考終命이고, 다하지 못하고 죽는 것은 夭死, 徒死, 桎梏死 등이다. 자신의 잘못이 없는 것은 정명이고, 자신의 잘못으로 죽는 것은 비정명이다. 여기서 고종명은 자신의 道理를 다하고 편안히 죽는 가장 행복한 경우이다.

죽음을 맞이하는 사람의 자세는 殺身成仁과 生順死安으로 요약할 수 있다. 살 道理가 있으면 살고, 죽을 道理 밖에 없으면 죽는 것이다. 그러므로 사는 것은 그 도리에 순응하는 것이며, 죽어도 도리를 따라 죽는 것이므로 마음을 편안히 가질 수 있다. 이 도리를 어기고 생명을 연장하고자 하면 부질없이 생명만 연장한 추한 인생이 된다. 그러나 도리를 확실하게 알아서 독실하게 믿지 않으면 누구나 죽음을 피해 살고 싶어 하므로 잘못된 길을 가기 쉽다. 이에 평생 好學하여 바른 도리를 알아야 할 필요가 있는 것이다.

여기서는 生死를 가지고 말하였으나, 오늘날 흔히 접하는 것은 생사보다는 利害⋅損益이다. 그러므로 위의 원칙에 따라, 옳은 일을 하여 이익이 돌아오면 좋고, 손해가 되어도 마음은 편하다는 利順害安하는 삶을 사는 것이 필요하다.

주변 사람이 죽으면 슬픈 생각이 드는 것은 인간의 자연스런 정서이다. 또 아는 사람이 아니라 하더라도 사람이 죽었다는 말을 들으면 역시 우울한 것은 어쩔 수 없는 것이다. 이것은 인간의 本性에서 우러나오는 眞情이다. 죽은 사람을 보내는 것은 동물을 보내는 것과는 다르다. 만물의 영장인 인간이 한 번 왔다가 가는 길에, 산 자는 최대의 敬意를 표한다. 이것 또한 인간의 眞情이다.

사람이 魂飛魄散하여 죽어서 사라지면, 이 세상에 아무런 흔적이 없다. 그러나 그 업적이 후손에게 남아 길이길이 기억된다. 부모, 친지, 친구 등을 먼저 보내고 살아남은 사람들은 그들에 대한 고마움과 추억을 잊을 수 없다. 이런 추모하는 마음을 풀어내는 행사가 제사이다. 오로지 그분, 그 사람만을 생각하는데 정성을 다하여 제삿날 降臨한 듯 느끼면서, 그분들과 지냈던 추억을 형제자매, 知人들과 담소하는 자리이다. 이렇게 후손들의 마음속에 남아 있을 자신을 생각하며 우리는 몸가짐을 바로 한다.

오늘날 웰다잉(well dying)을 말하면서 여러 논의를 한다. 그러나 거기에는 왜 살고 왜 죽어야 하는지에 대한 고민은 적고, 자신의 죽음이 편안하고 존엄하기만을 기대한다. 이것은 육신을 어떻게 잘 마무리할 것인가의 문제이다. 그러나 육신은 본래 잘 마무리 되게 되어 있는데, 현대 의술이 가는 사람을 잡겠다고 하여 발생하는 문제이다. 갈 때가 되면 조용히 보내 주는 것이 도리이다. 一陰一陽의 법칙을 벗어날 수 없다면, 그 다소의 시간차는 그렇게 큰 문제가 아니다. 더구나 이제 할 일을 다한 노인을 자꾸 잡고 놓아주지 않으려는 것은 부도덕한 일이며, 考終命을 방해하는 일이다.

참고문헌

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尹用男, ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析 -朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣, □東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003. pp. 119-152.

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[漢文提要]

儒家之生死觀與臨死之法

尹用男 (誠信女大)

大抵氣聚則萬物生, 而氣散則萬物死也。人之精神魂魄, 亦聚而生, 散而死也。 此, 形氣底生死觀也。此氣, 非是其無由以聚, 而無由以散; 便是其由理以聚後, 理盡則散也。此氣之存, 是爲理也, 非是爲氣自身也。宇宙內萬物, 皆有其存在理由底理也。其存在理由盡, 則其物亦消滅矣。此, 道義底生死觀也。

其職任未盡而壽命盡者, 夭死也。怠惰其職, 以招刑而死者 桎梏死也。壽命長而修職中死者, 節義死也。義理上, 不必死而甘死者, 徒死也。爲事奔走, 不幸被禍者, 非命橫死也。壽命長, 而不修其職, 又不爲善行, 乃老而死者, 老死也。完遂其職, 而壽命亦盡以死者, 考終命也。考終命, 五福之一也。

夫人, 本非是爲生而生, 是爲事而生者也。故勤勤努力, 當完遂其職而死也。爲事以死者, 可也, 爲生以棄事者, 不可也。此, 殺身成仁也。人死, 則哀慟。故欲抒其情, 以謹行喪禮也。人死已久, 不可不時時念其人。故隨時行祭也。此, 皆儒家臨死之法也。

主 題 語 : 生死觀, 形氣底生死觀, 道義底生死觀, 考終命, 殺身成仁

투  고  일 : 2009년 12월 15일

심  사  일 : 2009년 12월 22일

게재결정일 : 2010년  1월  7일