윤용남, ｢儒家의 生命觀과 人生觀｣(□윤리교육연구□ 제31집, 한국윤리교육학회, 2013, pp. 23-46)

儒家의 生命觀과 人生觀*

* 이 논문은 2013년도 성신여자대학교 학술연구조성비 지원에 의하여 연구되었음

** 성신여대 교수, master@uri42.net

윤용남**

	<목 차>
Ⅰ. 서론 Ⅱ. 생명의 의미와 목적 1. 생명의 정의 2. 생명의 목적		Ⅲ. 인생의 의미와 목적 Ⅳ. 생명존중과 살신성인 Ⅴ. 생생(生生)과 먹이사슬 Ⅵ. 결론

국문초록

생명은 생기를 통해 외부변화를 감지하여 능동적으로 환경에 반응하면서 살고자 하는 생의를 가진 생물의 가장 주요한 성질이다.

생물은 자기 자신을 위해 난 것이 아니라 남[他者]을 살리기 위해 났다. 그러나 타자를 살리는 것은 그가 생명을 유지하게 한다는 것이 아니라, 타자가 하고자 하는 일, 즉 그의 삶의 목적을 잘 실현할 수 있도록 하는 것이다. 다만 그가 자신의 목적을 달성하려면 생명을 유지해야 하기 때문에 때로는 그의 생명을 유지시켜 주는 것이 살리는 것일 때도 있다. 그러나 생명은 수단이지 목적은 아니다.

사람은 우주의 마음[心]으로서 우주의 생명을 유지하고, 그 목적을 달성할 수 있도록 할 사명을 띠고 생겨났다. 이러한 우주적 삶 속에서 만물은 각자 자기 생명을 유지하면서도 타자의 존재이유 충족에 기여해야 한다. 이렇게 하는 중에 때로는 자신의 생명을 바쳐서 타자의 일을 도와야 할 때도 있으니, 이것이 살신성인이다. 나의 생명을 위해 남의 생명을 취하는 것은 의(義)이고, 자신의 생명을 바쳐 남의 일을 돕는 것은 인(仁)이다. 남의 도움을 받는 것은 의(義)이고, 내가 다시 남을 돕는 것은 인(仁)이다. 먹고 먹히는 것도 생생이고, 도움을 주고 도움을 받는 것도 생생이다. 이 중에 나의 생명의 가치가 있다.

주제어: 생명, 생명존중, 살신성인, 생생, 먹이사슬, 생명관, 인생관

Ⅰ. 서론

최근 과천 서울대공원에서 묘기행진을 하던 제돌이란 남방큰돌고래가 풀려나 바다로 돌아간다는 신문기사가 있었다. 그 돌고래는 이제 해방감을 만끽하며 행복해 할까? 아니면 사람들한테 박수 받던 과거를 회상하며 우울해 할까? 돌고래는 왜 생겨나서, 왜 사람에게 잡혀 묘기를 부리다가 돌아가는가? 돌고래는 망망대해에서 헤엄을 치며 물고기를 잡아먹기 위해 났는가? 아니면 한번쯤 사람의 곁에 가서 묘기를 부릴 기회를 얻고 싶었을까?

지능이 높아 사람 말귀를 잘 알아듣는 것이 오히려 사람들로부터 모욕을 당하는 계기가 되었다. 그런데 또 이번에는 고래가 자신의 처지를 이해하는 능력이 있으므로 바다로 돌려보내야 한다고 한다. 고래는 그런 지능을 어디에 쓰는가? 만일 바다에서 자신의 생명만을 유지하기 위한 것이라면, 그처럼 높은 지능은 필요 없지 않은가? 또 바다에서 군림하는 데는 그런 지능이 아니라 큰 덩치만으로도 충분하지 않을까? 그 큰 덩치와 그 높은 지능을 함께 갖게 된 이유는 무엇일까? 고래는 재치 있게 먹이를 잡는 모습을 다른 물고기들에게 과시하는 것만으로 만족할까?

고래는 허파로 숨을 쉬면서 왜 바다로 들어가 분수를 품는가? 일단 바다로 갔으면 허파는 버려야 하는 것 아닌가? 팔다리는 다 개조하였으면서 왜 하필 허파는 개조하지 못하고 사람들 눈에 띄기 좋게 하는가? 그건 일부러 고치지 않고 두었다가 사람을 부르고 싶을 때 쓰려는 것은 아닐까?

육지에서 밀려난 것인가? 아니면 물이 좋아서 간 것인가? 왜 호수나 강으로 가지 않고, 짠 바닷물로 갔을까? 바다로 가기 전에도 덩치가 커서 큰 바다로 간 것일까?

사람은 이런 고래를 어떻게 대해야 하는가? 잡아다가 묘기행진을 시킬까? 고래 고기가 맛이 있는 모양인데 잡아먹을까? 아니면 바다로 보내서 오래오래 살다가 늙어 죽게 할까? 그런데 과연 고래는 어느 쪽이 더 좋다고 생각할까? 자기 처지를 이해하는 지능이 높은 고래는 바다로 돌려보내고, 지능이 낮아 자기 처지를 이해하지 못하는 물개는 돌려보내지 않아도 되는가? 그런데 오히려 고래는 물개한테 밀려났다고 자존심 상해하지는 않을까? 고래의 생각과는 관계없이 사람은 자기 마음대로 판단하고 마음대로 처리해도 되는가? 사람은 고래의 생사여탈권을 가지고 있는가?

사람은 영원히 우주의 제왕인가? 그래서 나고 싶을 때 나고, 죽고 싶을 때 죽을 수 있는가? 그렇다면 인생의 의미는 무엇인가? 고래는 나에게 있어 무엇이고, 나는 고래에게 있어 무엇인가? 나와 고래는 협력자이며 동업자인가? 아니면 대립자이며, 경쟁자인가? 서로 도움을 주고받는 공생관계인가? 아니면 서로 먹고 먹히는 천적관계인가? 또 공생은 선(善)이고 천적은 악인가? 결국 먹이사슬은 선인가 악인가?

유가에서는 생명을 어떻게 생각하고 그 중에서도 특히 인생을 어떻게 생각하고 어떻게 처리하는가를 여러 유가 문헌을 참고하여 고찰하고자 한다.

Ⅱ. 생명의 의미와 목적

1. 생명의 정의

유가에서는 우주 안의 만물은 천(天=하늘), 즉 우주천(宇宙天)의 명령에 따라 만들어진다고 본다. 그것은 생물이든 무생물이든 모두 마찬가지이다. 그러므로 □중용□에서는 “천이 명령한 것을 性이라고 한다.”는 말로 간단히 요약하였으며, 주자(朱子)는 다시 “천은 음양과 오행으로 만물을 화생하는데, 氣로써 형체를 이루고 理도 부여한다.”라고 설명하였다. 이 천은 자체 내에 음양과 오행의 다양한 것들이 이미 모두 들어 있으므로 이를 이용하여 만물을 생성해 간다.

宇宙天에 대한 자세한 것은 尹用男의 ｢朱子의 天命說｣(□韓中哲學□, 創刊號, 韓中哲學會, 1995. pp.539～570) 참조.

□中庸□, 首章: 天命之謂性.

□中庸章句□, 首章: 天以陰陽五行化生萬物 氣以成形 而理亦賦焉.

우주만물의 생성 변화에 대하여는 尹用男의 ｢儒家의 生死觀과 죽음에 대한 태도｣(□철학논총□, 제59집, 새한철학회, 2010. pp.427~455) “Ⅱ. 形氣的 生死觀” 참조.

천과 지가 맞물려 돎에 만물이 변화하여 엉기고, 수컷과 암컷이 精을 얽음에 만물이 변화하여 생겨난다.

□周易□, ｢繫辭下｣, 5章: 天地絪縕 萬物化醇 男女構精 萬物化生.

乾의 道는 수컷을 이루고, 坤의 道는 암컷을 이룬다. 乾은 큰 시작을 주재하고, 坤은 만물을 지어(마름질) 완성한다.

□周易□, ｢繫辭上｣, 1章: 乾道成男 坤道成女 乾知大始 坤作成物.

먼저 하나의 (우주)천이 점차 분화하여 (對地)천과 지(地=지구/땅)로 나뉜다. 이 천과 지가 교감하는 속에서 만물이 새로 생겨나온다. 여기서 理를 가지고 설명하면 천의 道는 건도이고, 지의 道는 곤도이다. 건도는 양이 되고, 곤도는 음이 된다. 이에 乾, 즉 천은 시작을 일으키고, 坤, 즉 지는 천이 시작한 것을 완성해 낸다. 이렇게 음기와 양기가 협력하여 만물이 무수히 생겨난다. 천을 양, 지를 음으로 하여 보면 천은 위에서 덮고 지는 아래에서 받친다. 천지사이에서 생겨난 만물은 천을 이고 땅[地]을 밟고, 천의 氣와 지의 質을 먹고 산다.

□性理大全□, 卷11, ｢皇極經世書｣, 觀物外篇上: 天覆地 地載天 天地相函 故天上有地 地上有天.

□語類□, 041414, 端蒙: 性只是理 然無那天氣地質 則此理沒安頓處.(‘□語類□’는 □朱子語類□의 약칭임)

⋅ □朱子大全□ 및 □朱子語類□ 등의 書名 다음의 6단위 숫자 332211은 33卷 22板 11行을 의미함.

우주가 처음 생긴 이래로 끊임없이 변동⋅변화하면서 현재의 우주가 되었고, 그 속에 현재의 만물도 있게 되었다. 이런 만물 중에서 생명을 가진 생명체가 생겨나기 시작한다.

동물은 혈기가 있으므로 능히 지각할 수 있고, 식물은 비록 지각한다고 말할 수는 없지만 일종의 생의는 또한 볼 수 있다. 만일 이를 꺾으면 곧 마르고 시들어서 다시는 윤택하지 않으니 역시 지각이 있는 것 같다. 일찍이 어떤 꽃나무가 아침 해가 비출 때 흔연히 왕성한 것을 본 적이 있는데, 이 생의가 껍질 속에 머물지 않고 스스로 밖으로 드러난 것이다. 마른 가지와 오래된 잎사귀에서는 곧 초췌함을 느끼니, 대개 氣의 운행이 이미 지나갔기 때문이다.

□語類□, 040901, 德明: 動物有血氣 故能知 植物雖不可言知 然一般生意亦可黙見 若戕賊之 便枯悴不復悅懌(池本作澤) 亦似有知者 嘗觀一般花樹 朝日照曜之時 欣欣向榮 有這生意 皮包不住 自迸出來 若枯枝老葉 便覺憔悴 蓋氣行已過也.

무생물이나 생물이나 처음에 생성되는 과정은 동일하다. 다만 그 안의 구조에 차이가 있어 생기가 유행할 수 있으면 생물이 되고, 생기가 유행할 수 없으면 무생물이 된다. 이 생기가 돌면 지각이 발생한다. 즉 스스로 외부의 환경을 감지한다. 동물은 혈기를 가지고 있어 식물보다 더 정확하고 신속하게 지각하고, 식물은 동물에 비하면 빈약하기는 하지만 역시 지각할 수 있다. 식물뿐만 아니라 그 식물의 씨앗도 그 내부에 생기가 돌고 있어 지각이 일어난다. 생물은 이처럼 외부 환경을 지각할 수 있는 능력을 가지고 외부환경에 스스로 반응한다. 외부 환경에 능동적으로 반응하려는 생각이나 의지를 ‘생의(生意)’라고 한다.

□朱子大全□, 594511, 答余方叔大猷: 天之生物 有有血氣知覺者 人獸是也 有無血氣知覺而但有生氣者 草木是也 有生氣已絶 而但有形質臭味者 枯槁是也.

사시(四時)에 생기가 관통하지 않는 곳이 없다. 예컨대 정자(程子)가 생의를 말한 곳에서, 생의가 仁이 된다고 말하지 않고, 단지 생물은 다 발동할 수 있으나 사물(死物)은 도무지 발동할 수 없다고 말하였다. 곡식의 씨앗에 비유하면, 쪄서 죽이면 생겨날 수 없다. …… 곡식의 씨앗으로 비유하면 한 알의 곡식은 봄에는 발생하고, 여름에는 싹을 이루고, 가을에는 열매를 맺고, 겨울에는 저장하는데, 생의는 여전히 속에 들어 있다. 모든 곡식 속에는 하나의 생의가 그 속에 감춰져 있다가, 심은 후에 生한다.

□語類□, 202410, 雉: 四時生氣無不該貫 如程子說生意處 非是說以生意爲仁 只是說生物皆能發動 死物則都不能 譬如穀種 蒸殺則不能生也 又曰 以穀種譬之 一粒穀 春則發生 夏則成苗 秋則結實 冬則收藏 生意依舊包在裏面 每箇穀子裏 有一箇生意藏在裏面 種而後生也.

생기가 있는 곳에 생의가 있는데, 생의는 외부환경에 따라 스스로 조절력을 가지고 내부의 생기가 도는 속도나 정도 등을 조절한다. 또 이를 통해 외부로부터 생기를 보충 받아 스스로 생명을 유지한다. 이것이 바로 생명력이다. 즉 스스로 조절하는 힘이 강할수록 생의를 오랫동안 잘 보존하고 그렇지 못하면 생의를 일찍 상실한다.

□語類□, 040919, 方: 看茄子內一粒 是箇生性.

□語類□, 1051011, 僩: 天地之心 只是箇生 凡物皆是生 方有此物 如草木之萌芽 枝葉條榦 皆是生方有之 人物所以生生不窮者 以其生也 才不生 便乾枯殺了.

대저 모든 물건은 생리(生理), 즉 ‘살아가는 理’를 가지고 있다. 즉 생물은 생물대로 활용할 理가 있고, 무생물은 무생물대로 활용할 理가 있다. 생물이 죽어 무생물이 되면, 다시 새로운 생리가 생긴다. 이에 어느 물건이든 생리가 끊어져서 무용한 것은 없다. 어떠한 상황이 되더라도 변화⋅변신을 통하여 새로운 길을 찾아간다. 한편 만물 중 생기를 가지고 자신을 스스로 조율하고, 동시에 외부의 생기를 흡수⋅배출하면서 생동하는 것을 생물이라고 하며, 이들이 가진 것을 또한 ‘생명’이라고 한다. 상황에 따라 적절히 잘 반응하는 것은 생물이고, 반응해야 할 상황인데 적절하게 반응하지 못하는 것은 죽은 것이다. 외부 자극에 반사적으로만 반응하는 것은 무생물이고, 반응의 시기, 크기, 방법 등을 내부에서 조절하는 것은 생물이다.

□語類□, 970815小, 必大: 小小之物 生理悉具.

□語類□, 040802, 賀孫: 竹椅便有竹椅之理 枯槁之物 謂之無生意則可 謂之無生理則不可 如朽木無所用 止可付之爨竈 是無生意矣 然燒甚麽木 則是甚麽氣 亦各不同 這是理元如此.

□語類□, 040911, 德明: 純叟言枇杷具四時之氣 秋結菩蕾 冬花春實夏熟 才熟後又結菩蕾 先生顧謂德明曰 如此看去.(意謂生理循環也)

□語類□, 950219, 淳: 問仁包四者 只就生意上看否 曰統是一箇生意 如四時 只初生底便是春 夏天長 亦只是長這生底 秋天成 亦只是遂這生底 若割斷便死了 不能成遂矣 冬天堅實 亦只是實這生底 如穀九分熟 一分未熟 若割斷亦死了 到十分熟方割來 這生意又藏在裏面 明年熟亦只是這箇生 如惻隱羞惡辭遜是非 都是一箇生意 當惻隱 若無生意 這裏便死了 亦不解惻隱 當羞惡 若無生意 這裏便死了 亦不解羞惡 這裏無生意 亦不解辭讓 亦不解是非 心都無活底意思.

2. 생명의 목적

최초의 아기우주로부터 현재의 우주가 나왔고, 여기에는 또 무수히 많은 무생물과 생물이 생겨나고 사라진다. 이것들은 왜 생겨나고, 왜 사라지는가? 이에 대한 답은 모두 한 마디로 ‘천명(天命)이 있어서 나왔다가 천명이 다하여 사라졌다’는 것이다. 그렇다면 천명은 무엇인가?

천과 지의 큰 덕은 생하는 것이다.

□周易□, ｢繫辭下｣, 1章: 天地之大德曰生.

생하고 또 생하는 것을 易이라 한다.

□周易□, ｢繫辭上｣, 5章: 生生之謂易.

천지가 나아가고자 하는 방향, 아니 하고자 하는 일은 만물을 생겨나게 하고, 그 속에서 살아가게 하는 것이다. 즉 여기서 생(生)의 의미는 생성, 생존, 생활의 의미를 모두 갖는다.

천지 안에서 나고 죽는 만물은 천지를 부모로 하여 난 것이므로 모두 천지의 뜻을 받들어 나왔다. 그런데 천지는 만물을 나서 살게 하려는 뜻을 가지고 있으므로 만물도 또한 천지처럼 서로서로 남[他者]을 살게 하려는 마음[心]을 가지고 있다.

□性理大全□, ｢西銘｣: 乾稱父 坤稱母 予茲藐焉 乃混然中處 故天地之塞 吾其體 天地之帥 吾其性 民吾同胞 物吾與也.

復에서 천지의 마음[心]을 볼진저!

□周易□, 復彖傳: 復其見天地之心乎.

공자는 복괘(復卦 ䷗) 단전(彖傳)에서 한 개의 양이 아래에서부터 회복해 올라오는 곳에서 천의 의지를 읽어야 한다고 하였다. 이에 정자는 “한 마디로 말하면, 천지는 만물을 생하는 것으로 마음을 삼는다.”고 하였다. 모든 것이 정지(靜止)하여 고요해졌을 때 모두 죽은 것 같았지만, 다시 일양(一陽)이 회복하여 돌아오는 것을 보면 그동안의 차가움은 죽이려는 것이 아니라 살리려는 것이었다. 웃자라는 것을 방지하고 튼실하게 내실을 다지는 기간인 것이다. 이에 겨울이 가면 천지는 다시 봄이 오게 한다. 이것이 바로 만물을 소생시키고자 하는 천지의 마음이라는 것이다. 이것이 (對地)천과 지의 명령이며, (우주)천의 명령이다.

□周易傳義大全□, 復彖傳, 小註: 程子曰 復其見天地之心 一言以蔽之 曰天地以生物爲心.

□語類□, 711507, 人傑: 天地所以運行不息者 做箇甚事 只是生物而已 物生於春 長於夏 至秋萬物咸遂 如收斂結實 是漸欲離其本之時也 及其成 則物之成實者各具生理 所謂碩果不食是已 夫具生理者 固各繼其生 而物之歸根復命 猶自若也 如說天地以生物爲心 斯可見矣.

乾의 道가 변화함에 각각 性과 命을 바르게 하며, (그 性命에) 화순(和順)한 氣를 보합(보전⋅봉합)한다.

□周易□, 乾彖傳: 乾道變化 各正性命 保合大和.

천의 건도가 변화하면서 많은 명령을 發令한다. 이 때 그 성명(性命)에 가장 잘 순응할 수 있는 氣를 보존하고 봉합시킨다. 즉 천의 명령을 가장 잘 받들 수 있는 氣만을 보존⋅봉합시켜 만물이 생겨나게 한다. 여기서 천으로부터 받은 性은 자신의 임무가 되고, 氣로 이루어진 형체는 육신이 된다.

임무와 性에 관해서는 尹用男의 ｢朱子 性說의 構造的 理解｣(□儒敎思想硏究□ 第47輯, 韓國儒敎學會, 2012. pp.265~303) 참조

이제 위에서 말한 生 즉, 생물지심(生物之心)과 性의 관계를 종합해야 한다. 만물은 모두 천의 생물하려는 뜻 즉, 천명을 받들고자 하는 氣들이 모여서 각기 그 천명을 자기의 성명으로 삼아 생겨났다. 여기서 氣와 性의 관계가 성립한다. 氣는 性을 담아 실현하기 위한 수단이다. 생명은 그 생명체의 性을 실현하기 위한 도구이며 수단이다. 생명은 수단이고, 性은 그 생물의 목적이다. 또 性이 먼저 성립하고, 생명은 그 뒤를 따른다. 생명을 위해서 性이 있는 것이 아니라, 性을 위해서 생명이 있는 것이다. 생명의 존재이유는 性이므로 性을 버리면 생명의 존재이유도 동시에 버려진다. 생명을 유지할 권리는 性을 실현하는 동안에만 존재한다.

이렇게 생명과 性의 관계를 설정하면, 나의 생명은 나를 위해서, 생명 자체를 위해서 존재하는 것이 아니라 타자를 위해서 존재한다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 천으로부터 성명을 받을 때 나는 아직 존재하지도 않았고, 천이 먼저 性을 확립한 뒤에야 비로소 그 性에 순응할 氣가 그 性을 중심으로 모여들어 생명이 생겨났기 때문이다. 그렇기 때문에 천은 생명을 위해서 생명을 만든 것이 아니라, 그 생명체가 시행해야할 임무 때문에 생명을 만들게 된 것이다.

이는 인공물을 가지고 생각해 보면 이해할 수 있다. 사람이 글씨를 지우는 지우개를 만들어야겠다고 생각하고 있을 때, 아직 지우개는 존재하지 않았다. 이 때 글씨를 가장 잘 지울 수 있는 氣인 고무가 그 임무를 위해 모여서 지우개가 만들어진 것이다. 지우개를 위해서 지우개를 만든 것이 아니라 지우기 위해서 지우개를 만든 것이다. 지우개가 지우는 일을 하지 않으려고 한다면, 지우개는 더 이상 사람 곁에 있을 이유가 없다. 바꿔 말하면 지우개는 자신을 위해서 생긴 것이 아니라 사람을 위해서, 사람에게 헌신하기 위해서 생긴 것이다.

위에서 본 것처럼 생명의 목적은 性이고, 그 性의 내용은 仁이다.

물었다. “‘仁은 천이 주는 높은 벼슬이다.’에 대하여, 선생님께서 풀이하시기를, ‘仁은 천과 지가 만물을 생하는 마음으로서 (만물이) 가장 먼저 얻는 것이다.’고 하셨는데, ‘가장 먼저 얻는 것이다.’는 말은 어떤 뜻입니까?” 답하였다. “사람이 이 생하는 도리를 얻었다는 것은 이른바 ‘심은 살리는 道이다.’는 것이다. 이 심이 있으면 이에 이 형체를 갖추어 생한다.”

□語類□, 532801, 廣: 問仁天之尊爵 先生解曰 仁者天地生物之心 得之最先 如何是得之最先 曰人得那生底道理 所謂心生道也 有是心 斯具是形以生也.

맹자는 仁은 천이 주는 높은 벼슬이라고 한다. 천이 어떤 일이 필요하면 먼저 벼슬자리를 만들어 놓고 적임자를 찾는다. 이에 그 직책을 잘 수행할 수 있고, 하고 싶어 하는 자[氣]가 형체를 갖춰 그 자리를 차지한다. 이것이 바로 만물이 생기는 과정이다. 위인설관(爲人設官)하듯이 만물이 먼저 존재한 다음, 천이 이에 벼슬을 내려주는 경우는 없다.

□孟子□, ｢公孫丑上｣7: 夫仁天之尊爵也.

□語類□, 953212, 謨: 天地生物之心是仁 人之稟賦 接得此天地之心 方能有生 故惻隱之心在人 亦爲生道也.

천지가 만물을 生하는 것은 본래 따뜻하고 부드러우니, 이것이 바로 仁이다. 그러므로 사람과 만물이 이것을 얻음에 자애하고 가엽게 여기는 마음을 갖지 않은 것이 없다. …… 사람과 만물이 다 이 理를 얻은 것은 단지 위에 하나의 근원이 있어서 이런 것이다. 그러므로 만물을 生함에 그를 닮지 않은 것이 없다.

□語類□, 530417, 胡泳: 天地生物 自是溫煖和煦 這箇便是仁 所以人物得之 無不有慈愛惻怛之心 又曰人物皆得此理 只緣它上面一箇母子如此 所以生物無不肖它.

천의 명령을 받아 그 명령대로 생겨난 만물은 모두 그 천지를 닮아 따뜻하고 부드러운 마음을 갖는다. 결국 만물은 仁한 본성을 가지며, 그 仁한 본성대로 하는 것이 자연스럽다. 이처럼 생명은 항상 타자를 따뜻하고 부드럽게 대하는 것이 타고난 본성이고 타고난 임무이다. 생명체는 생명을 유지하는 것 자체가 목적이 아니라 仁을 하는 것이 목적이고 이것을 위해서 생겨난 것이다.

□語類□, 953214, 可學: 心生道也 心乃生之道 惻隱之心 人之生道也 乃是得天之心以生 生物便是天之心.

요약컨대 천은 이 우주를 살리기 위해서, 아니 우주는 천 자신이므로 자신이 살기 위해서 스스로 변화한다. 정지(靜止)⋅정체되어 있으면 죽으므로 스스로 살기 위해 운동한다. 그것이 천의 마음이고, 천지의 마음이고, 그로부터 나온 만물의 마음이고, 생물의 마음이다. 천의 마음은 오직 스스로 살고자 하는 것이지만, 자신이 품고 있는 만물을 살려야 자신도 산다. 이것이 생도(生道)이고, 생생지리(生生之理)이고 자신의 큰 덕이다. 이런 덕을 가지고 있는 마음의 움직임이 바로 생의이다. 생의를 내는 목적은 자신이 살고 아울러 남을 살리려는 것이다. 이것이 仁이다. 仁은 생명의 존재이유이고 존재하는 목적이다.

Ⅲ. 인생의 의미와 목적

천지간의 우주 속에서 인간은 어떤 존재인가? 이 세상의 무생물과 생물의 경계에 있는 것부터 식물, 동물을 비롯한 많은 생명체들 중에서 우리 인간은 어떤 의미를 갖고 그 존재 목적은 무엇인가? 주렴계(周濂溪)는 다음과 같이 말한다.

오직 사람은 그 중의 빼어난 것을 얻어서 가장 영명(靈明)하다. 형체가 이미 생기니 神이 발하여 안다.

□性理大全□, ｢太極圖｣: 惟人也得其秀而最靈 形既生矣 神發知矣.

만물이 모두 理와 氣의 合으로 생겨나는 것은 같지만, 사람은 그 중에서 가장 빼어난 氣를 가지고 생겨났다. 위의 설명과 연관시켜 주자는 다음과 같이 더 자세히 설명한다.

사람과 만물이 생겨남에는 정밀[精]과 거침[粗]의 다름이 있다. 氣를 가지고 말하면 사람과 만물이 다 같은 氣를 받아서 생겨난다. 정밀과 거침을 가지고 말하면 사람은 氣 중의 바른[正] 것과 통한[通] 것을 얻었고, 만물은 氣 중의 치우친[偏] 것과 막힌[塞] 것을 얻었다. 오직 사람은 바른 것을 얻었으므로 이 理가 통하여 막힘이 없고, 만물은 치우진 것을 얻었으므로 이 理가 막혀 아는 것이 없다.

또 사람은 머리는 둥글어 천을 형상(形象)하고, 발은 네모져 지를 형상하였고, 단정하게 직립하여 천지의 정기(正氣)를 받았으므로 도리를 알고 지식을 갖는다. 만물은 천지의 편기를 받았으므로, 금수는 옆으로 자라고, 초목은 머리로 자라며 아래로 향하고 꼬리는 도리어 위에 있다. 만물 중에 지각을 가진 자도 단지 한 쪽 일을 아는 데 지나지 않는다. 예를 들면 까마귀는 효를 알고, 수달은 제사를 알고, 개는 단지 지킬 수 있고, 소는 단지 밭을 갈 수 있을 뿐이다. 사람은 알지 못하는 것이 없고, 할 수 없는 것이 없다. 사람이 만물과 다른 점은 이것뿐이다.

□語類□, 041311, 僩: 人物之生 有精粗之不同 …… 人所以與物異者 所爭者此耳.

사람이 다른 만물과 다른 점은 첫째, 우수한 氣에 있다. 바르고 통한 氣를 가지고 있기 때문에 가지고 있는 理가 어느 상황이든 잘 통하여 막힘이 없다. 둘째는 그 모양에 있다. 머리는 둥글고 발바닥은 평평하고 곧추서서 천과 지를 연결하고 있으면서 천지의 정기를 받았다. 그러므로 지적인 능력에서 다른 만물보다 탁월하다. 이에 모든 理를 지각할 수 있고, 아울러 그것을 지식으로 축적할 수 있다. 또한 그 범위도 다른 것들에 비해 훨씬 넓다. 이처럼 우수한 氣와 모양을 가진 사람은 이제 천지를 이어 천지를 대변하고 천지와 그 지위를 나란히 한다.

쉽고 간단하니 천하의 理가 얻어진다. 천하의 理가 얻어지니 그 가운데에 자리가 이루어진다.

□周易□, ｢繫辭上｣, 1章: 易簡而天下之理得矣 天下之理得而成位乎其中矣.

이는 성인이 천지의 쉽고 간단한 도리를 체득하여 천지와 더불어 삼재(三才)가 됨을 말한 것이다. 천은 지를 감싸고돌기만 할 뿐 다른 일을 하지 못하고, 지는 천 안에서 천의 주재와 영향을 순순히 받아들이기만 한다. 그러나 사람은 움직이기도 하고 정지하기도 하면서, 그 천과 지의 능력을 모두 겸비하였다. 이에 □예기□에서는 사람을 다음과 같이 정의한다.

□周易□, ｢繫辭上｣, 1章, 本義: 成位謂成人之位 其中謂天地之中 至此則體道之極功 聖人之能事 可以與天地參矣.

□語類□, 1001003, 㽦: 康節云 一動一靜者 天地之妙也 一動一靜之間者 天地人之妙也 蓋天只是動 地只是靜 到得人 便兼動靜 是妙於天地處 故曰人者天地之心 論人之形 雖只是器 言其運用處 却是道理.

사람은 천지의 심이다.

□禮記□, 093610, ｢禮運｣: 人者天地之心也.

천지와 사람의 관계는 사람과 심(心)의 관계와 같다. 사람의 심은 그 육신의 생사여탈권을 가지고 육신을 주재한다. 사람에게 심이 없으면 그 육신은 무용지물이 된다. 마찬가지로 천지는 사람의 육신과 같고, 그 속의 사람은 심과 같다. 다만 사람의 심은 이목구비와 손발 등을 시켜서 말이나 행동을 할 수 있지만 천은 그렇게 할 수 없다. 이에 사람을 시켜 대행한다.

□語類□, 010412, 淳: 問天地之心亦靈否 還只是漠然無爲 曰天地之心不可道是不靈 但不如人恁地思慮 伊川曰天地無心而成化 聖人有心而無爲.

敎化는 다 사람이 하는 것이다. 이것이 이른바 ‘사람은 천지의 심이다.’는 것이다.

□語類□, 872203, 燾: 敎化皆是人做 此所謂人者天地之心也.

사람은 천지의 심이니, 이 사람이 없었을 때는 천지에 곧 관리할 사람이 없었다.

□語類□, 452111, 植: 人者天地之心 沒這人時 天地便沒人管.

천지간에 있는 만물도 각자 자신의 길을 잘 가도록 교화할 필요가 있는데, 천지는 스스로 그런 일을 할 수 없으므로 사람을 시켜 대행한다. 또 천지만 있고 아직 사람이 없었을 때에는 천지를 관리할 사람이 없었다. 그래서 천지는 사람을 내어 천지를 관할하게 하였다는 것이다. 이것이 사람이 생겨난 이유이며, 인생의 목적이다. 사람이 생명을 가지고 자유자재로 움직이고, 사람끼리 소통하고 연합할 수 있도록 한 것 등은 모두 천지간에 가장 영명하여 천지의 심이 되어 천지를 관리하게 한 것이다. 사람의 심이 사람의 육신을 관리하듯이 사람은 천지라는 육신을 관리해야 한다는 것이다. 사람은 이런 막중한 사명을 띠고 이 세상에 나온 것이다.

□語類□, 622105, 德明: 修道之謂敎 就物上亦有箇品節 先生所以咸若草木鳥獸 使庶類蕃殖 如周禮掌獸掌山澤各有官 如周公驅虎豹犀象龍蛇 如草木零落然後入山林 昆蟲未蟄不以火田之類 各有个品節 使萬物各得其所 亦所謂敎也.

□語類□, 872202, 燾: 問人者天地之心 曰謂如天道福善禍淫 乃人所欲也 善者人皆欲福之 淫者人皆欲禍之.

Ⅳ. 생명존중과 살신성인

천으로부터 생명의 존재가치를 부여받아 생겨난 만물은 자신의 존재이유, 즉 임무를 다하기 위하여 열심히 노력해야 한다. 그런데 여기서 항상 생존, 즉 생명의 유지와 임무수행의 문제가 양립한다.

공자가 말하였다. “범을 맨손을 때리고 강을 맨몸으로 건너다가 죽어도 후회하지 않는 자와는 함께 하지 않는다. 반드시 일에 임해서는 두려워하고 계획하기를 좋아하여 성공하는 자와 할 것이다.”

□論語□, ｢述而｣10: 子曰暴虎馮河 死而無悔者 吾不與也 必也臨事而懼 好謀而成者也.

맨손으로 호랑이를 때려잡으려다 물려 죽고, 맨몸으로 강을 건너나가 빠져 죽는 것처럼 생명을 소중하게 생각하지 않고 용맹만 앞세우는 사람과는 전쟁을 함께할 수 없다고 한다. 자기 몸을 소홀히 하는 사람은 도사(徒死), 즉 개죽음를 당하기 쉽다. 자기 생명을 소중하게 생각하는 사람은 목숨을 걸어야 하는 일을 만나면 매우 신중하게 생각하며 철저하게 계획을 세운다. 이는 어려운 일을 피하려는 것이 아니라 자신의 생명은 소중한 것이기 때문에 조심하는 것이다.

徒死 등 죽음의 종류에 대하여는 尹用男의 ｢儒家의 生死觀과 죽음에 대한 태도｣ pp.427~455 참조.

증자가 병이 나자 문하 제자들을 불러 말하였다. “내 발을 꺼내 보게! 내 손을 꺼내 보게! □시경□에 이르기를, ‘두려워하고 조심하네! 깊은 못가에 선 듯이, 얇은 얼음을 밟는 듯이.’라고 하였는데, 이제야 내가 면한 것을 알겠네. 여보게들!”

□論語□, ｢泰伯｣3: 曾子有疾 召門弟子曰 啓予足 啓予手 詩云 戰戰兢兢 如臨深淵 如履薄冰 而今而後 吾知免夫小子.

이것은 증자가 죽음에 임박하여 제자들과 나눈 대화를 기록한 것이다. 부모로부터 받은 몸을 평생 잘 사용하고 이제 죽음에 임하여 고스란히 온전하게 돌려드리는 것이다. 이는 자기가 맡은 일을 소홀히 하고 몸만 보전하였다가 죽음을 맞이하는 것이 아니라, 평소 맡은 일을 목숨이 다 할 때까지 매우 열심히 하면서도 몸을 잘 지킬 수 있었다는 안도감을 보인 것이다. 이제 수명도 다하고, 일도 다한 것이다. 만약 일을 잘못하였거나 다 하지 못하였다면, 이렇게 편안한 모습으로 제자들과 대화를 하면서 죽음을 맞이할 수는 없었을 것이다. 자기가 해야 할 일을 다 할 때까지는 다쳐서도 안 되고 죽어서도 안 된다. 오장육부와 사지(四肢)가 온전해야 맡은 일을 잘 할 수 있고, 생명이 길어야 자기가 할 일을 다 할 수 있다. 증자의 죽음은 행복하고도 훌륭한 것이니, 바로 고종명(考終命)이다.

□孝經□, 1章 : 身體髮膚 受之父母 不敢毁傷 孝之始也.

□禮記□, ｢祭義｣: 父母全而生之 子全而歸之 可謂孝矣 不虧其體 不辱其身 可謂全矣.

자공이 말하였다. “관중은 인자가 아닌저! 환공이 공자규를 죽였는데, 따라 죽지 못하고 오히려 (환공을) 도왔습니다.” 공자가 답하였다. “관중이 환공을 도와 제후 중 패자가 되게 하여 천하를 한 번 바로잡으니, 백성들이 지금까지 그 은혜를 입는다. 관중이 없었으면 우리는 머리를 풀어헤치고 옷깃을 왼쪽으로 여몄을 것이다. 어찌 필부필부가 작은 신의를 지키려고 스스로 개천과 구렁텅이에서 목매 죽어서 아는 사람도 없게 하는 것과 같으리오?”

□論語□, ｢憲問｣18: 子貢曰 管仲非仁者與 桓公殺公子糾 不能死 又相之 子曰 管仲相桓公覇諸侯 一匡天下 民到于今 受其賜 微管仲 吾其被髮左衽矣 豈若匹夫匹婦之爲諒也 自經於溝瀆而莫之知也.

제(齊) 양공(襄公)이 정치를 잘못하여 민심을 잃자 포숙아는 소백을 돕고, 관중과 소홀은 공자규를 도와 훗날을 도모하려고 하였다. 그런데 형인 소백[桓公]이 먼저 임금 자리를 차지한 다음, 아우인 공자규는 죽이고 관중과 소홀은 벌을 주려고 하였다. 이때 소홀은 자기가 모시던 공자규를 따라 죽었으나, 관중은 죽지 않고 살아남았다. 그 뒤에 관중은 포숙아의 추천으로 제나라의 재상이 되어 환공을 도왔다. 이에 자공이 관중은 신의가 없다고 비판한 것이다. 이런 자공의 평가에 대하여 공자는 관중이 모신 공자규는 본래 아우이므로 형과 임금 자리를 다툴 입장이 아닌데도 관중이 도운 것은 잘못이었으며, 나중에 그 잘못을 반성하고 살아서 훗날을 도모한 것은 큰 잘못이 아니라고 보았다. 관중은 후에 환공이 평화적으로 제후 중의 패자가 되는 데에 크게 기여하였다. 이는 생명의 소중함과 작은 의리를 비교하여, 작은 의리를 버리고 생명을 보존하여 더 큰 일을 하는 것을 용납한 것이다. 작은 분노나 슬픔, 치욕 때문에 생명을 버리거나 몸을 상하게 하는 것은 온당치 않은 것임을 말하는 것이다. 공자에게는 또 다음과 같은 일이 있었다.

管仲의 일에 관한 자세한 설명은 尹用男의 ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析-朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣(□東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003.) pp.119~152 참조.

□論語□, ｢憲問｣17: 子路曰 桓公殺公子糾 召忽死之 管仲不死 曰未仁乎 子曰 桓公九合諸侯 不以兵車 管仲之力也 如其仁如其仁.

공자가 송나라를 지날 때, 송의 사마 환퇴가 공자를 미워하여 죽이려고 하자, 공자는 미복을 하고 떠났다.

□史記□38, 1630板, ｢宋微子世家｣8: 孔子過宋 宋司馬桓魋惡之 欲殺孔子 孔子微服去.

공자가 송나라에서 제자들과 큰 나무 아래에서 예의를 익히고 있었는데 환퇴가 공자를 죽이려고 나무를 베었다. 이에 공자는 미복을 하고 송나라를 떠나는데 제자가 빨리 가자고 재촉하였다. 공자는 “하늘이 나에게 덕을 주셨으니 환퇴가 나를 어쩌겠는가?”고 하면서 제자들을 안심시켰다. 천이 아직은 공자를 죽일 때가 아니라는 것을 알기 때문에, 환퇴가 죽이지 못할 것이라는 것을 알면서도 확실한 안전을 위하여 미복을 하였고, 그러면서도 불안한 제자들을 안심시키려고 애썼다. 생명을 온전하게 보존하기 위하여 하찮은 일에 자존심을 내세우지 않고 기꺼이 미복을 하고 화를 피하는 공자의 마음을 헤아려야 할 것이다.

□史記□47, 1921板, ｢孔子世家｣17: 孔子去曹適宋 與弟子習禮大樹下 宋司馬桓魋欲殺孔子 拔其樹 孔子去 弟子曰可以速矣 孔子曰天生徳於予 桓魋其如予何.

□論語□, ｢述而｣22: 子曰 天生德於予 桓魋其如予何.

□論語或問精義通攷□, 072910, ｢述而｣22: 疑孔子既遭伐樹之厄 遂微服而去之 弟子欲其速行 而孔子告以此語也 蓋聖人雖知其不能害己 然避患亦未嘗不深 避患雖深 而處之亦未嘗不閒暇也 所謂並行而不悖者 宜深玩於斯焉.

삶도 내가 원하는 것이며 義도 내가 원하는 것이지만, 두 가지를 모두 얻을 수 없다면 삶을 버리고 義를 가질 것이다. 삶도 내가 원하는 것이지만 원하는 것 중에 삶보다 더 심한 것이 있으므로 구차히 얻으려고 하지 않는다. 죽음도 내가 싫어하는 것이지만 싫어하는 것 중에 죽음보다 더 심한 것이 있으므로 환난 중에 피하지 않는 것이 있다.

□孟子□, ｢告子上｣10: 生亦我所欲也 義亦我所欲也 二者不可得兼 舍生而取義者也 生亦我所欲 所欲有甚於生者 故不爲苟得也 死亦我所惡 所惡有甚於死者 故患有所不辟也.

맹자는 두 가지 좋아하는 것 중에서 하나를 선택할 수밖에 없다면 그 중에 더 좋은 것을 택하고, 두 가지 싫어하는 것을 둘 다 버릴 수 없다면 그 중에 더 싫은 것을 버리는 것은 당연한 일이라고 한다. 그런데 만일 삶과 義, 죽음과 不義 이 두 쌍의 선택지 중에서 하나를 취하고, 하나를 버려야 한다면 무엇을 갖고 무엇을 버려야 하는가? 아무리 살고 싶어도 義를 해치는 일이면 하지 않으며, 아무리 죽기 싫어도 불의를 저지르고 죽음을 피할 수는 없다. 이것이 바로 사생취의(舍生取義)이다.

뜻있는 선비와 덕이 있는 사람은 살기 위해서 仁을 해치는 일은 없고, 몸을 죽여서 仁을 이루는 일은 있다.

□論語□, ｢衛靈公｣8: 子曰 志士仁人 無求生以害仁 有殺身以成仁.

내가 살아야 하면 살고, 죽어야 하면 죽는다. 나의 삶과 죽음에 기준이 있는 것이 아니라, 무엇이 옳고 그른가에 기준이 있다. 맹자가 말한 대로 “한 가지 일이라도 불의를 행하는 것과, 한 사람이라도 죄 없는 자를 죽이는 것은 천하를 얻더라도 모두 하지 않는다.”는 마음을 가지고 있어야 가능한 것이다. 이것은 생명은 목적이 아니고 수단이라는 것을 체득하였을 때 가능한 것이다. 맹자는 말한다.

□孟子□, ｢公孫丑上｣2: 行一不義 殺一不辜 而得天下 皆不爲也.

입이 맛에 대한 것, 눈이 색에 대한 것, 귀가 소리에 대한 것, 코가 냄새에 대한 것, 사지(四肢)가 안일에 대한 것들은 性이지만 命이 있기에 군자는 이것을 性이라고 하지 않는다.

□孟子□, ｢盡心下｣24: 口之於味也 目之於色也 耳之於聲也 鼻之於臭也 四肢之於安佚也 性也有命焉 君子不謂性也.

지금까지 위에서 논의한 것을 맹자의 이 한마디로 정리할 수 있다. 사람의 이목구비 등이 갖는 욕구는 나면서부터 가지는 자연스런 것으로서 생명을 유지하기 위한 기본적인 조건들이다. 이 육체적 욕구가 性이라고 하는 것은 생명 보존을 위한 당연한 임무이지 선택적 권리가 아니라는 것이다. 그렇기 때문에 나면서부터 강력한 욕구를 갖게 된 것이다. 만일 이런 욕구가 없다면 생명체들은 자기의 생명을 유지할 수 없다. 그러므로 이것들은 자연적 욕구이고 동시에 당연히 가져야 하는 욕구이다. 나의 생존은 선택이 아니라 필수인 것이다. 그러나 아무리 의무이며 동시에 권리라고 하더라도 거기에는 제한이 있다. 그 한계를 넘으면 비리가 된다. 그러므로 무한정 향유할 수는 없다. 위에서 논의한 것처럼 불의가 되지 않는 범위에서만 향유할 수 있다. 다만 여기서 맹자가 군자는 이런 욕구를 性이라고 하지 않는다는 것은 性이라고 가르쳐주지 않아도, 이미 너무 잘하고 있기 때문에 그 제한선인 命을 강조하여 말한 것뿐이다.

仁이 부자 사이에 대해서, 義가 군신 사이에 대해서, 禮가 주빈(主賓) 사이에 대해서, 智가 현자에 대해서, 성인이 천도에 대해서는 命이지만 性이 있으므로 군자는 命이라고 하지 않는다.

□孟子□, ｢盡心下｣24: 仁之於父子也 義之於君臣也 禮之於賓主也 智之於賢者也 聖人之於天道也 命也 有性焉 君子不謂命也.

위의 육체적 욕구와 마찬가지로 인의예지 등의 욕구도 나면서부터 자연스럽게 갖는 것이다. 그래서 仁은 부자간에 사랑하게 하고, 義은 군신간에는 의리를 지키게 하고, 禮는 주인과 손님 사이에 공경하게 하고, 智는 현자와 어리석은 자를 분별하게 한다. 이것이 인의예지가 우리에게 부과하는 일이다. 즉 사람은 이 일을 하기 위해서 이 세상에 난 것이다. 그런데 사람들은 각자 타고난 상황[命]이 다른 것을 핑계로 이 임무를 소홀히 하거나 아예 포기한다. 그러므로 군자는 이것을 命이라고 하지 않는다는 것이다. 그러나 이 일은 생명의 존재이유이고 목적이므로 어떤 난관이 있어도 최선을 다하여 임무를 완수해야 한다는 것이다.

생각건대 생명을 존중하고 보존하는 것은 우리가 나면서부터 부여받은 性, 즉 임무이다. 따라서 해야 할 일이 남아 있는 한 생명은 소홀히 하여 훼손하거나 완전히 잃어서는 안 된다. 반드시 전전긍긍하며 임무를 다하고 죽을 때가지 잘 유지해야 한다. 그러나 생명의 유지를 위해서 타자를 위하는 임무를 소홀히 하거나 포기해서는 안 된다. 그것이 더 큰 삶의 목적이기 때문이다. 이것이 바로 사생취의(舍生取義)이며, 살신성인(殺身成仁)이다. 결국 부득이 인의를 위해서 생명을 버릴 수밖에 없는 극한 상황이 아니면 생명은 존중되어야 한다. 증자는 말한다.

선비는 관대하고 강인하지 않으면 안 되니, 짐은 무겁고 길은 멀다. 仁을 자기 임무로 삼았으니, 역시 무겁지 않은가? 죽은 다음에 끝나니, 역시 멀지 않은가?

□論語□, ｢泰伯｣7: 士不可以不弘毅 任重而道遠 仁以爲己任 不亦重乎 死而後已 不亦遠乎.

천지 안의 모든 것을 사랑해야 하는 仁한 임무는 크고도 무겁다. 마음을 넓고 크게 가져야 이 짐을 다 질 수 있다. 한 목숨이라도 아직 남아 있으면 멈출 수 없다. 마음을 단단히 먹어야 끝까지 갈 수 있다. 짐이 무겁다고 내려놓아서도 안 되고, 길이 멀다고 포기해서도 안 된다. 이것이 증자의 긴 한숨이요, 결기어린 다짐이다.

Ⅴ. 생생과 먹이사슬

천지의 덕은 生하는 것이고, 만물을 生하고 또 生하는 것이 易이라고 하였다. 천지는 만물을 생겨나게 하고 살리기는 하는데 죽이지는 않는다는 것이다. 그런데 우리는 주위에서 생겨나는 것도 많이 보지만, 그만큼 죽는 것도 많이 본다. 그렇다면 천지의 덕을 어떻게 보아야 하는가? 이런 문제와 관련하여 먼저 생물의 삶과 죽음에 대하여 살펴보고자 한다. 정명도(程明道)는 주렴계와 장횡거(張橫渠)의 일화를 다음과 같이 소개한다.

주렴계는 창 앞의 풀을 제거하지 않았다. 이에 대하여 묻자, 이르기를, “나의 생각과 마찬가지이다.” 하였다. 장횡거는 당나귀가 우는 것을 보고 역시 이렇게 말하였다.

□二程全書□, 030211: 周茂叔窗前草不除去 問之 云與自家意思一般(子厚觀驢鳴 亦謂如此.)

주렴계나 장횡거는 식물이나 동물에게서 각각 자신처럼 살고 싶어 하는 것을 보았는가 보다. 이에 창 앞의 잡초를 뽑지 않고 살려두었고, 당나귀가 우는 것을 보고 마음 아파하였다. 이런 군자들만 그런 것이 아니라, 양혜왕도 이런 마음을 가졌었다.

왕이 대청마루 위에 앉아 있는데 소를 끌고 대청 아래를 지나가는 자가 있었다. 왕이 이를 보고 물었다. “소는 어디로 가는가?” 대답하였다. “새로 만든 쇠북에 피를 바르는 의식[釁鐘]에 쓰려고 합니다.” 왕이 말하였다. “놓아 주라. 내가 그 벌벌 떠는 것이 죄 없이 사지(死地)로 끌려가는 것 같아서 차마 보지 못하겠다.”

□孟子□, ｢梁惠王上｣7: 王坐於堂上 有牽牛而過堂下者 王見之曰 牛何之 對曰將以釁鐘 王曰 舍之 吾不忍其觳觫 若無罪而就死地.

이처럼 동식물을 보면서 공감하여 그 생명을 아끼고 사랑하는 마음이 들었으면 그들을 죽여서는 안 될 것이다. 그런데도 공맹은 그런 것을 금지하지 않았다.

오묘(五畝)의 집 둘레에 뽕나무를 심으면 50代가 비단옷을 입을 수 있고, 닭, 돼지, 개, 큰 돼지를 기르는데 번식기를 놓치지 않으면 70代가 고기를 먹을 수 있으며, 100묘(畝)의 밭에서 농사철을 빼앗지 않으면 여러 식구의 집안에 굶주림이 없을 수 있을 것이다.

□孟子□, ｢梁惠王上｣3: 五畝之宅 樹之以桑 五十者可以衣帛矣 雞豚狗彘之畜 無失其時 七十者可以食肉矣 百畝之田 勿奪其時 數口之家可以無飢矣.

식물인 뽕나무, 동물인 닭, 돼지, 개 등의 생명을 빼앗아야 하는 일을 하도록 권장하고 있다. 농사를 짓고 가축을 기르고 하는 일을 부지런히 해서 여러 사람이 입고 먹고 잘 살 수 있도록 하라는 것이다. 그러나 군자가 생물의 생명을 빼앗는 일은 부득이 하여 어쩔 수 없는 것이지 유쾌한 일은 아니다. 그러므로 맹자는 말한다.

군자가 금수에 대해서 그 살아 있는 것을 보고 차마 그 죽는 것을 보지 못하고, 우는 소리를 듣고 차마 그 고기를 먹지 못한다. 그러므로 군자는 도살장을 멀리한다.

□孟子□, ｢梁惠王上｣7: 君子之於禽獸也 見其生 不忍見其死 聞其聲 不忍食其肉 是以君子遠庖廚也.

산 짐승을 본 다음 차마 죽는 것을 보지 못하고, 죽기 싫어서 슬피 우는 소리를 듣고 차마 그 짐승의 고기를 먹지 못한다. 그렇기 때문에 군자는 도살장을 멀리하여 이런 난처한 일이 생기지 않도록 미리 노력한다. 이렇게 함으로써 소를 죽이지 않을 수도 없고, 흔종을 폐지할 수도 없는 난처한 상황을 피할 수 있는 것이다.

공자께서 낚시질은 하였지만 긴 그물로 내를 가로막아 잡지 않았으며, 주살을 사용하되 잠자는 것은 쏘지는 않으셨다.

□論語□, ｢述而｣26: 子釣而不綱 弋不射宿.

공자가 젊고 가난한 시절 부모 봉양과 제사에 쓰기 위하여 어쩔 수 없이 물고기나 짐승을 잡아야 할 때, 냇물을 가로막아 고기를 모조리 잡을 수 있는 긴 그물을 사용하지 않고 낚시를 던져 미끼를 탐하는 자만을 잡았으며, 잠자는 짐승을 불의에 습격하여 잡지 않고 나는 새나 움직이는 짐승을 잡았다. □주역□ 비괘(比卦 ䷇) 구오효사(九五爻辭)에서도 다음과 같이 말하였다.

九五는 친하는 도리를 밝힘이니, 왕이 삼면에만 그물을 치고 사냥을 하면서 자기 앞쪽으로 와서 달아나는 놈은 살려주는데, 아랫사람들도 모조리 잡으라고 견책하지 않으니, 길하리라.

□周易□, 比, 九五: 九五顯比 王用三驅 失前禽 邑人不誡 吉.

군자가 다른 사람과 사귀는 도리는 선한 사람과는 사귀고 선하지 않은 사람과는 사귀지 않는 것이다. 사냥할 때도 짐승을 모두 잡으려 하지 않고, 오는 자는 막지 않고 가는 자는 쫒지 않는다. 내 옆을 지나쳐 도망가는 놈은 살려 주고, 내가 모는 대로 그물에 들어가는 놈만 잡는다. 결국 사냥을 하는 데도 예의가 있는 것이다. □예기□에 말하였다.

□語類□, 701606, 洽: 田獵之禮 置旃以爲門 刈草以爲長圍 田獵者自門驅而入 禽獸向我出者皆免 惟被驅而入者皆獲 故以前禽比去者不追 獲者譬來則取之 大意如此 無緣得一一相似.

사냥할 때 禮를 지키지 않는 것을 자연물을 멸종시킨다고 한다. 천자는 둘레를 모두 막지 않으며, 제후는 무리를 엄습하지 않는다.

□禮記□, 052709, ｢王制｣: 田不以禮 曰暴天物 天子不合圍 諸侯不掩羣.

초목의 잎이 떨어진 후에 산림에 들어가며, 곤충이 아직 뛰지 못하면 화전을 일구지 않으며, 새끼를 잡지 않으며, 알을 줍지 않으며, 새끼 밴 짐승을 죽이지 않으며, 어린 것을 죽이지 않으며, 둥지를 덮치지 않는다.

□禮記□, 052805, ｢王制｣: 草木零落然後入山林 昆蟲未蟄不以火田 不麛不卵 不殺胎不殀夭 不覆巢.

사냥할 때 모조리 잡으려고 탈출구를 남겨두지 않고 완전하게 몰아 잡거나, 몰래 덮쳐잡는 것은 예의가 아니다. 그러므로 말을 몰거나 활을 쏠 때 짐승의 옆이나 뒤로 몰래 접근하여 쏘는 것이 아니라 정면으로 접근해서 정면에서 쏘는 것이 군자의 사냥법이다.

□孟子□, ｢滕文公下｣1: 吾爲之範我馳驅 終日不獲一 爲之詭遇 一朝而獲十.

사냥이나 채취를 하는 방법만이 문제가 아니라, 잡는 시기와 잡는 대상 등도 문제이다. 초목이 나고 자라는 시기인 봄이나 여름에는 초목을 베면 안 되고 낙엽이 진 뒤 늦가을에 베어야 하며, 동물이 도망갈 수 없거나 아직 어린 것 등을 잡아서는 안 된다. 사람만 살기를 좋아하는 것이 아니라, 다른 동식물도 살기를 좋아하고 죽기를 싫어한다. 사람의 생명만이 소중한 것이 아니라, 다른 동식물의 생명도 또한 소중하다. 이에 군자는 동식물의 생명도 함부로 하지 않는다. 이렇게 하여 천지간에 만물이 함께 어울려 살 수 있다.

□語類□, 151812, 㝢: 問格物須合內外始得 曰他內外未嘗不合 自家知得物之理如此 則因其理之自然而應之 便見合內外之理 目前事事物物 皆有至理 如一草一木一禽一獸 皆有理 草木春生秋殺 好生惡死 仲夏斬陽木 仲冬斬陰木 皆是順陰陽道理 自家知得萬物均氣同體 見生不忍見死 聞聲不忍食肉 非其時不伐一木 不殺一獸 不殺胎不殀夭不覆巢 此便是合內外之理.

만물이 함께 자라도 서로 해치지 않으며, 道가 병행하여도 서로 어긋나지 않는다. 작은 덕은 시냇물의 흐름이요, 큰 덕은 조화를 돈독히 함하니, 이것이 천지가 큰 까닭이다.

□中庸□, 30章: 萬物並育而不相害 道並行而不相悖 小德川流 大德敦化 此天地之所以爲大也.

천지간에 만물은 각자의 살 길이 있으니 그 길대로 가면 서로 조화를 이루어 화합하며 살 수 있다. 만물이 하나로 화합할 수 있는 것은 큰 덕이 만물을 돈독하게 포용하기 때문이고, 만물이 서로 해치거나 어긋나지 않는 것은 냇물이 서로 엉키지 않고 잘 흘러가는 것처럼 각자 제 갈 길을 가기 때문이다. 천지간의 만물은 하나의 氣, 하나의 理로 이루어졌으면서도 모두가 서로 다른 모습 다른 성질을 가지고 있다. 생명을 가진 모든 생물들도 또한 그렇다. 만물 각자가 가는 길, 즉 도리로만 보면 이렇게 서로 해치지도 않고 서로 어긋나지도 않으면서 살아가지만, 각자 생명을 유지하기 위해서는 필연적으로 타자의 기질을 섭취해야 한다. 여기서 문제가 발생한다. 결국은 타자의 생명을 취해야 하기 때문이다.

군자가 백성에 대해서는 사랑하므로 비록 죄가 있더라도 오히려 부득이 할 때만 義로 판단하여 죽이지만, 만물에 대해서는 아낄 뿐이므로 때가 되면 먹고 예식에 사용하고 몸소 죽이지 않고 멸종시키지 않으니, 이미 족히 나의 마음을 다한 것이다. 사랑하는 것은 仁이고, 죽이는 것은 義다.

□孟子或問精義通攷□, 010824, ｢梁惠王上｣: 君子之於民則仁之 雖其有罪猶不得已然後斷以義而殺之 於物則愛之而已 食之以時 用之以禮 不身翦不暴殄 而既足以盡於吾心矣 其愛之者仁也 其殺之者義也.

만물을 다 사랑하지만 거기에는 차등이 있다. 맹자가 말한 것처럼 “친척을 친한 다음 백성을 사랑하고, 백성을 사랑한 다음 만물을 아낀다.” 사람이 아닌 다른 동식물에 대해서 아끼기는 하지만 사람처럼 사랑하지는 않으므로 잡아먹을 수 있다. 이것은 내가 살기 위해서는 어쩔 수 없는 일이다. 다만 어떤 것을 먼저 죽일 것인가가 문제이다.

□孟子□, ｢盡心上｣45: 親親而仁民 仁民而愛物.

천이 만물을 낼 때는 반드시 그 재질에 따라 두텁게 한다. 그러므로 심은 자는 북돋우고, 기운 자는 무너뜨린다.

□中庸□, 17章: 天之生物 必因其材而篤焉 故栽者培之 傾者覆之.

만물을 아끼기는 모두 마찬가지이지만 살려고 스스로 노력하는 자는 살려주고, 포기하는 자는 넘어뜨린다. 이것이 스스로는 생명을 유지하는 방법이고, 타자의 생명을 취하는 원칙이다. 그러므로 공자는 잠자는 짐승을 잡지 않고, 맹자는 옆에서 습격하지 않는다고 하였다. 사냥을 하더라도 사면을 모두 에워싸지 않았고, 그물을 쳐도 냇물을 완전히 막지 않았다. 언제나 한 쪽을 열어주어 도망갈 길을 터주었다. 또한 위에서 살펴본 것처럼 어리거나 하여 스스로 자신의 생명을 보전하지 못하는 자는 죽이지 않고 보호해 주는 것이 도리이다. 모든 생물은 살기를 좋아하고 죽기를 싫어한다. 이것이 그 본성이다.

□語類□, 633918, 銖: 問氣至而滋息爲培 氣反而流散曰覆 曰物若扶植 種在土中 自然生氣湊泊他 若已傾倒 則生氣無所附著 從何處來相接 如人疾病 此自有生氣 則藥力之氣依之 而生意滋長 若已危殆 則生氣流散 而不復相湊矣.

命을 아는 자는 넘어지려고 하는 담장 아래에 서지 않는다. 그 도리를 다하고 죽는 것은 정명이고, 죄를 짓고 죽는 것은 비정명이다.

□孟子□, ｢盡心上｣2: 知命者 不立乎巖牆之下 盡其道而死者 正命也 桎梏而死者 非正命也.

내가 임의로 타자의 생명을 취하는 것 같지만, 사실은 상당부분 그가 스스로 자초한 일이라는 것이다. 즉 타자의 생명을 취하되 그가 선택할 수 있는 기회를 반드시 준다는 것이다. 아무 죄가 없고 잠시 잘못한 것만으로도 죽을 수 있는데, 하물며 죄를 짓고 죽는 자야 무슨 원망을 할 수 있겠는가? 정명으로 죽는 것은 천이 죽이는 것이니 피할 수 없고, 비정명으로 죽는 것은 피할 수 있는 것이니 반드시 피해야 한다.

□孟子□, ｢盡心上｣12: 孟子曰 以佚道使民 雖勞不怨 以生道殺民 雖死不怨殺者.

한편 어떤 사람이 유가에서 짐승을 죽이기 힘들어 하는 것을 보고 차라리 불교처럼 살생을 금지하면 어떻겠느냐고 정이천(程伊川)에게 물은 적이 있다. 이에 정이천은 짐승은 본래 사람의 먹이를 위해 난 것이므로 살생하더라도 괜찮다는 주장과 사람이 기르는 짐승을 죽여서는 안 된다는 주장을 모두 부정하였다. 결국 살생은 하되 차마하지 못하는 마음을 가지고 해야 한다는 것이다.

□二程全書□, 330214, ｢游氏本拾遺｣: 問佛戒殺生之說如何曰 儒者有兩說 一說天生禽獸 本爲人食 此說不是 豈有人爲蟣蝨而生耶 一說禽獸待人而生 殺之則不仁 此說亦不然 大抵力能勝之者皆可食 但君子有不忍之心爾. / 明 吕柟, □二程子抄釋□7, ｢㳺酢拾遺｣25: 釋力能勝之語恐誤傳.

생각건대 천지가 만물을 생생(生生)하는 것은 두 가지 측면에서 보아야 한다. 하나는 각자가 타자를 위해 하는 일을 중심으로 하는 것이다. 이는 일반적으로 仁이라고 하는 것인데, 이 仁은 타자가 자기 일을 잘 할 수 있도록 돕는 것이다. 이는 만물의 가치, 즉 생명의 목적을 서로서로 살려준다는 점에서 생생이다. 이때의 仁은 일반적으로 타자의 생존을 돕는 것을 의미하지 않는다. 다른 하나는 타자가 생명을 유지할 수 있도록 해주기 위해 자신의 생명을 희생하는 것을 중심으로 하는 것이다. 본래 仁한 일을 하기 위해서는 상당 부분 자신의 생명이 훼손된다. 그런데 여기서 논하는 것은 그 정도가 심하여 완전히 사멸하는 것을 의미한다. 자기의 생명을 타자에게 주어 타자는 살리고 자기는 죽는 것이다. 이것도 하나의 仁한 일이다. 이것도 서로서로 연쇄적으로 일어나는 것이므로 생생이다. 나의 생명의 목적을 실현하기 위해서는 내가 생존해야 하는데, 그것은 어쩔 수 없이 타자가 생명을 희생해 주어야만 가능하다. 이 두 측면을 모두 천지의 생생으로 해석할 수 있다고 본다.

비유하자면 나는 회사에서 일을 하고 월급을 받는다. 월급은 노동의 대가이다. 월급이 주어지지 않으면 나는 일을 지속할 수 없다. 마찬가지로 나의 먹이는 나의 월급이다. 그러므로 내가 일을 지속하고자 한다면 그 먹이는 반드시 먹어야 한다. 즉 나의 월급을 포기할 수 없듯이 나의 먹이를 포기할 수 없다. 다만 나도 또 다른 자의 먹이가 될 수 있는데, 나는 자발적으로 그 먹이가 되어서는 안 된다. 모든 생물이 호생오사(好生惡死), 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하는 것을 보면 생명을 유지하는 것은 性이지만 생명을 남에게 스스로 주는 것은 性이 아니다. 나의 생사는 천이 정한다. 물론 천은 나를 죽이려는 것이 아니라 또 다른 생명을 위해 나를 먹이로 주는 것뿐이다. 그러므로 천의 입장에서 보면 여전히 생생인 것이다.

□論語□, ｢雍也｣3: 原思爲之宰 與之粟九百辭 子曰 毋以與爾隣里鄕黨乎.

인의예지를 통한 일의 연쇄와 호생오사를 통한 먹이연쇄는 천이 만들어낸 천지의 구조망으로서 서로서로 생생하는 과정 속에서 무한히 연속하며 자동으로 균형⋅유지⋅발전하는 구조이다. 나의 생명을 유지하는 것은 仁이며, 남을 사랑하여 돕는 것도 仁이다. 남의 생명을 취하는 것은 義이며, 남의 도움을 받는 것도 義이다. 주는 것은 仁이고 받는 것은 義이다. 주기만 하였으면 좋겠지만 천지의 법칙이 그러하지 않아서, 내가 독립하여 혼자서 남을 무한히 돕기만 할 수는 없다. 그래서 어쩔 수 없이 남의 사랑도 받고 남의 생명도 받는다. 음과 양이 마주하며, 가다 서다 하는 것(一陰一陽 一動一靜)은 천지의 생생이다.

Ⅵ. 결론

천지간에 존재하는 모든 것은 본래 소중한 것이다. 그러나 생명을 가진 생명체는 더욱 능동적인 활동을 할 수 있는 존재로서 더 귀한 임무를 띠고 나왔다. 그런 임무를 수행하기 위해 생명이 주어진 것이다. 즉 생명은 수단이고 생명에 부가된 임무가 목적이다.

사람은 옛날부터 소에 코뚜레를 하고 말에 재갈을 물려 일을 시켜 왔다. 그들의 수고로움을 안타깝게 생각한 경우는 많았지만, 한 번도 그들의 수고로움을 면해주어야 한다는 말은 하지 않았다. 오히려 소의 코를 뚫고 말에 재갈을 물리는 것은 그들의 性에 따른 것이라고 하였다. 소는 빠르진 않지만 순하고 힘이 세므로 무거운 짐을 잘 운반할 수 있고, 또 코는 뚫기 쉽게 생겨서 코뚜레를 하여 부리기 쉽게 생겼다. 말은 성질이 급하여 빨리 잘 달리므로 조금만 길들이면 교통수단으로 부릴 수 있고, 코를 뚫기는 불편하지만 입에 재갈을 물리기는 용이하고, 소보다 예민하여 재갈만으로도 제어할 수 있었다. 그러므로 각각 그들의 성질[性]에 맞는 일과 제어 방법으로 제어하여 일을 시켰다. 그들은 마치 인간들을 위해 일을 하기 위해 생겨난 것 같았다. 그런데 오늘날은 트랙터와 자동차가 개발되어 그들이 하던 일을 대신하고 있다. 이에 따라 소나 말의 소중함을 생각하는 사람도 없어졌다. 소는 그래도 식용으로라도 기르고 있지만, 말은 그나마 거의 기르지도 않는다. 소나 말이 생각하기에 힘들지만 과거 사랑받던 때가 좋았을까, 아니면 존재감은 없어도 편안히 노는 지금이 좋을까?

論語, 公冶長25, 集註: 今夫羈靮以御馬而不以制牛 人皆知羈靮之作在乎人 而不知羈靮之生由於馬 聖人之化 亦猶是也.

역지사지하면 사람들이 힘들어도 자신의 가치가 높은 일을 하고 싶어 하듯이, 소나 말도 힘들더라도 일을 할 때가 더 행복하지 않을까? 마찬가지로 돌고래도 힘은 들어도 사람들의 박수를 받으며 묘기를 부리는 것이 더 좋지 않을까?

만일 고래가 지능이 낮아 사람의 지시를 알아듣지 못한다면 그런 묘기를 시키지도 못했을 것이다. 결국 고래가 그런 일을 하게 된 것도 그의 性에 근거한 것이다. 그렇다면 묘기행진이 고래의 할 일이 아니라고 단정할 수도 없는 것이다. 만일 힘든 것으로만 따진다면 사람들도 매우 힘든 일을 천직으로 여기며 하고 있다. 그리고 다른 사람들은 그들에게 박수를 보낸다. 땀을 뻘뻘 흘리며 뛰는 운동선수에게 너무 힘이 드니 이제 고향으로 돌아가서 편히 지내라고 하면 좋아하겠는가?

나의 생명은 나의 것이 아니라 타자의 것이다. 내가 나의 생명의 장단을 결정하는 것이 아니라 타자가 결정한다. 그렇지만 나는 나의 생명을 최대한 길게 하여 내가 받은 임무를 최대한 오래 잘 완수할 임무를 띠고 있다. 또 남의 생명을 취하는 것은 부득이 한 것으로 최소화해야 한다.

사람은 만물 중에 가장 뛰어난 氣를 타고 났고, 또 모습은 천지를 닮고, 천지가 할 수 없는 일도 할 수 있는 천지의 주재자로서 천지의 심과 같은 역할을 한다. 천지가 육신이라면 사람은 그 육신을 주재하는 심이다. 사람의 마음이 자신의 육신을 골고루 사용하여 병들지 않으면서도 많은 일을 할 수 있도록 하듯이, 사람은 천지 안의 만물을 골고루 잘 사용하여 천지가 병들지 않고 많은 일을 할 수 있도록 해야 한다. 이것이 만물의 영장으로서의 사람이 해야 할 일이다. 이에 사람이 가진 생명은 그런 고귀한 일을 할 수 있도록 지원하는 자이다.

참고문헌

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ㆍ尹用男, ｢儒家의 生死觀과 죽음에 대한 태도｣, □철학논총□, 제59집, 새한철학회, 2010. 427~455쪽

ㆍ尹用男, ｢朱子 性說의 構造的 理解｣, □儒敎思想硏究□ 第47輯, 韓國儒敎學會, 2012. 265~303쪽

漢文抄錄

儒家之生命觀與人生觀

尹用男

生命者, 生物所有第一性質也. 生物之內, 生氣循環, 而能感知其外部之變化. 且有生意以反應其變化而節制之也.

生物, 非是爲己而生, 是爲他之生活而生也. 然其助他之生活也者, 非言助之而維持其生命也, 而言助之而能行其欲行之事也, 卽是助之而實現其所以生也. 但欲實現其所以生, 則當維持其生命. 故其助之而維持其生命者, 或是其助之而生活也. 然生命者, 便是道具, 而非是目的也.

人者, 宇宙之心也. 其維持宇宙之生命, 而助之而達成其目的者, 其人生之使命也. 如此宇宙生活之內, 萬物各自維持其生命, 且當使他者能充足其存在理由也. 行此之中, 或致其生命, 當助之而能行其事也. 此是殺身成仁也. 爲己之生命而取其人之生命者, 是義也; 致己之生命而助他之行事者, 是仁也. 我助於他者, 義也; 我助他者, 仁也. 其食他而食於他者, 亦生生也; 其助他而助於他者, 亦生生也. 如此生生之中, 有吾生命價値也.

主要語: 生命, 生命尊重, 殺身成仁, 生生, 食物鏈, 生命觀, 人生觀