尹用男, ｢朱子 敬說의 體系的 理解｣, □윤리교육연구□, 제35집, 한국윤리교육학회,  2014. 12. 315~342쪽

朱子 敬說의 體系的 理解*

* 이 논문은 2014년도 성신여자대학교 학술연구조성비 지원에 의하여 연구되었음

** 성신여대 교수(master@uri42.net)

尹用男**

	<목 차>
Ⅰ. 序言 Ⅱ. 敬의 出典과 定義 Ⅲ. 敬을 하는 理由와 活用 1. 敬을 하는 理由 2. 恭과 敬 3. 恭敬, 尊敬, 畏敬과 敬愼 Ⅳ. 居敬時 心의 狀態 1. 精神과 心의 關係		2. 主一無適 3. 常惺惺法 4. 其心收斂不容一物 Ⅴ. 敬의 工夫法 自家操存法 整齊嚴肅 靜坐 Ⅵ. 結論

국문초록

敬은 선진시대부터 중시돼 왔지만 孔孟 이후 천여 년 동안 제대로 계승되지 못하다가, 宋代에 이르러 程子가 敬을 종합적으로 설명하고, 朱子 등이 계승하면서부터 크게 중시되었다.

心은 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄의 결합으로 구성되는데, 敬은 그 가운데 神, 즉 정신이 똑바로 서고 집중되어 있는 상태이다. 즉 정신차려, 정신집중이다.

이렇게 敬, 즉 정신차려 정신집중의 상태에 있을 때, 心은 主一無適하고, 常惺惺하고, 其心收斂不容一物하고, 태도는 整齊嚴肅하다. 주일무적은 心이 한결같음, 즉 정성을 주로 하고 있는 것이고, 상성성은 心이 항상 깨어 있는 것이고, 기심수렴불용일물은 그 心을 수렴하여 다른 것을 하나도 용납하지 않는 것이다. 이것은 정신의 상태가 敬일 때, 心의 상태이다. 또 정신이 차려하고 心이 主一한 상태일 때, 그 외모는 整齊嚴肅하다.

이런 자연적인 경은 仁愛에서 시작한다. 상대를 잘 사랑하기 위해서 정신차려ㆍ정신집중하여 대한다. 이때 외모는 공손하고 마음은 존경한다. 이를 합한 것이 恭敬이다. 상대를 어렵게 생각하며 잘 대하려는 것은 畏敬이고, 조심하며 잘 대하려는 것은 敬愼이다.

自然敬이 되지 않을 때 노력하는 공부가 自家操存法이다. 이는 주일무적, 상성성법, 기심수렴불용일물로 心의 현재 상태를 설명하는 것이 아니라, 心을 조절하여 정신이 敬하도록 하는 공부 방법으로 사용하는 것이다. 心은 최고 명령자라서 누구도 心에게 명령할 수 없으므로 몸가짐을 통해 간접적으로 心을 조절하고, 이를 통해 정신을 안정시키려는 것이 정제엄숙이다. 또 아무 할 일이 없을 때 정신이 차려한 상태로 앉아 있는 것이 靜坐이다.

주제어: 敬, 主一無適, 常惺惺法, 其心收斂不容一物, 自家操存法, 整齊嚴肅, 靜坐

Ⅰ. 序言

退溪 선생은 임금에게 올리는 聖學十圖를 편찬하면서 열 개의 그림은 모두 敬을 바탕으로 한다고 하였으며, 퇴계가 사숙한 朱子는 경이 성인이 되는 공부의 시작이며 끝이라고 하였다. 또 주자는 어려서 小學을 배우지 못하고 어른이 되었을 때는 그 부족함을 敬공부로 보충할 수 있으며, 또 경공부가 소학공부를 포함할 수 있다고도 하였다. 그런데 이렇게 중요한 경을 孔孟 이후 천여 년 동안 사람들은 잘 몰랐는데, 宋代에 이르러 程子가 경의 내용을 밝히고 제자들과 함께 공부하면서부터 비로소 알게 되었고, 이를 주자가 계승함으로써 그 후의 모든 성리학자들이 중시하게 되었다. 退栗을 비롯한 모든 조선의 성리학자들 역시 매우 중시하였던 경은 오늘날 성리학의 퇴조와 더불어 다시 어두워지고 돌아보지 않게 되었다.

退溪全書, 聖學十圖, 大學經: 今玆十圖 皆以敬爲主焉.

語類, 121105, 僩: 因歎敬字工夫之妙. 聖學之所以成始成終者, 皆由此. 故曰修己以敬. 下面安人, 安百姓, 皆由於此.(‘語類’는 □朱子語類□의 약칭이며, 大全은 □朱子大全□의 약칭임. 書名 다음의 6단위 숫자 332211은 33卷 22板 11行을 의미함. 단 7단위숫자는 100권이상인 경우임)

語類, 170115, 德明: 持敬以補小學之闕.

語類, 070305, 賀孫: 小學却未當得敬. 敬已是包得小學. 敬是徹上徹下工夫. 雖做得聖人田地, 也只放下這敬不得.

語類, 121108, 僩: 或曰: 自秦漢以來, 諸儒皆不識這敬字. 直至程子方說得親切, 學者知所用力. 曰: 程子說得如此親切了.

주자는 경은 堯舜에서부터 전해 내려왔고 孔孟은 이를 받아 쉽게 가르쳤다고 한다. 그런데도 공자의 본의가 잘 전달되지 못하고 후대에 내려오면서 본의가 전의(轉義)되었으며, 다시 조선조의 성리학이 끝나고 서양의 학문과 문물이 들어오면서 경공부는 더더욱 멀어졌다. 공자 이전부터 사용되었던 경의 본의는 과연 무엇이고, 왜 그토록 계승되기 어려웠던 것일까?

語類, 120916, 節: 聖人相傳, 只是一箇字. 堯曰欽明, 舜曰溫恭, 聖敬日躋, 君子篤恭而天下平.

먼저 敬이란 말이 詩經, 書經, 周易, 論語 등에서 사용된 용례를 검토하고, 다음으로 주자의 설명을 참고하여 경을 체계적으로 밝혀보고자 한다. 이 경을 바르게 이해하면 오늘날 다시 사용될 수 있고, 그렇게 되면 모든 사람들의 생활에 많은 변화가 있을 것이며, 나아가 국가와 인류 사회에도 많은 도움이 될 것이다.

이 논문을 작성함에 있어서 계락(嵠樂) 李鍾述 님의 □理敬□에서 얻은 바가 매우 많다는 것을 먼저 밝힌다. 또한 이 논문은 경공부를 몸소 실행하여 그 체험한 바를 서술하는 것이 아니라, 문헌을 뒤적여 말을 만드는 작업에 불과할 뿐이라는 사실을 먼저 고백한다.

현재 경에 관한 논문은 여러 편 있지만 경 전체를 이해할 수 있도록 입체적ㆍ체계적으로 조망한 논문은 없는 듯하다. 여기서는 이런 점을 보완하여 경의 전모를 밝히고자 한다. 다만 이것은 이론적인 접근일 뿐이고, 경공부에 직접적으로 도움을 줄 수 있는 실천적인 성격의 것은 못 된다는 것을 밝히며, 이것을 빌미로 하여 居敬窮理하는 학자가 나와 질정해 주기를 바란다.

Ⅱ. 敬의 出典과 定義

‘敬’은 五經, 四書 등에 매우 많이 사용되어서 그것들을 모두 열거할 수는 없고, 대표적인 몇 개만 분석해 보고자 한다. 다만 번역은 언해본 등을 참조하여 先儒들의 뜻을 따라 직역한다.

①공경[欽]하시며 밝으시며 문채(文彩)나시며 생각하시는 것 등이 자연스러우시다.

書經, 010209, 堯典: 欽明文思, 安安.

②너를 사도(司徒)로 삼노니 五倫 교육을 공경히[敬] 펴되 너그럽게 하라.

書經, 015918, 舜典: 汝作司徒, 敬敷五敎, 在寬.

③그윽하신 노후(魯侯)여, 그 덕을 공경하여 밝히셨도다. 威儀를 공경하여 삼가니 백성의 모범이로다.

詩經, 200817, 魯頌, 泮水: 穆穆魯侯, 敬明其德, 敬愼威儀, 維民之則.

④내가 도적을 불러들인 것이니, 공경하고 삼가면 낭패하지는 않을 것이다.

周易, 032119, 需䷄, 九三爻 象: 自我致寇, 敬愼不敗也.

⑤군자는 공경하여 안을 곧게 하고, 의리대로 하여 밖을 반듯하게 한다.

周易, 022306, 坤䷁, 文言: 君子, 敬以直內, 義以方外.

⑥공경하지 않음이 없고, 생각하는 것처럼 엄연하고, 말을 안정되게 하면, 백성을 편안하게 할진저.

禮記, 010107, 曲禮上1: 毋不敬, 儼若思, 安定辭, 安民哉.

⑦말은 충성스럽고 미더우며, 행실은 독실하고 공경한다.

論語, 衛靈公5: 言忠信, 行篤敬.

⑧자로가 군자에 대해서 여쭈니, 공자가 답하였다. “자신을 닦되 공경으로써 할지니라.”

論語, 憲問45: 子路問君子. 子曰: 修己以敬.

⑨한가히 있을 때는 공손하고, 일을 할 때는 공경하고, 남과 어울릴 때는 충성스럽게 하라.

論語, 子路19: 居處恭, 執事敬, 與人忠.

⑩군자가 공경하되 그에 끊임이 없고, 남과 어울림에 공손하면서도 예의가 있다.

論語, 顔淵5: 君子敬而無失, 與人恭而有禮.

위에서 敬을 모두 공경으로 번역하였으나, □漢語大詞典□ ‘敬’條를 참조하여 위의 용례를 분석하면 대개 공경, 존경, 신중, 경계(警戒) 등으로 나눌 수 있다.

⑤坤卦 文言에 대하여 孔穎達은 □周易正義□에서 “군자는 경으로써 안을 곧게 한다. 안은 마음[心]을 이른다. 이 공경을 써서 안의 마음을 곧게 한다.”라고 하여 경을 恭敬으로 풀이하였다. 또 □禮記正義□에서는 ⑥毋不敬의 敬을 “대개 경이라고 하면 대부분 높인다[尊]는 뜻이다. 그러므로 용모의 의미가 많으면 恭이 되고, 마음의 의미가 많으면 경이 된다는 것을 알 수 있다. 또 통괄해서 말하면 공과 경은 한가지이다.”라고 풀이하였다. 이에 근거하면 경을 ‘공경’으로 풀이할 수 있고, 또 공경은 자신을 낮추는 ‘恭遜’과 상대방을 높이는 ‘尊敬’의 의미를 포괄할 수 있다. 이에 오늘날 공경을 “공손히 받들어 모심”이라는 의미로 사용하는 것이다.

이하에서 心을 ‘마음’으로 번역한다. 다만 心과 다른 글자를 합해 다른 개념이 만들어질 때는 번역하지 않는다.

周易注疏, 坤 文言: 君子, 用敬以直內. 內謂心也. 用此恭敬以直內心.

禮記注疏, 曲禮上, 道德仁義條: 凡稱敬多爲尊, 故知貌多爲恭, 心多爲敬也. 又通而言之, 則恭敬是一.

국립국어원(http://www.korean.go.kr), □표준국어대사전□ ‘공경’조

그러나 ②敬敷五敎와 ③敬愼威儀는 공경보다는 敬愼 즉, ‘愼重’의 의미가 더 잘 어울린다. 또 鄭玄은 그 箋에서 “경이란 말은 경계이다. 大軍의 무리를 경계하라.”라고 하였다. 이는 ‘신중’할 것을 미리 알리는 것이 경계이니, 신중과 경계는 쉽게 넘나들 수 있다.

詩經, 大雅, 常武, 鄭玄箋: 敬之言警也, 警戒大軍之衆.

위의 네 가지 의미 가운데 존경은 공경에 포함시키고, 경계는 신중에 포함시킬 수 있으므로 이하에서는 공경과 신중만을 분석한다. ①欽明, ⑧修己以敬 ⑨執事敬 등은 공경보다는 오히려 신중의 의미로 풀이하는 것이 좋을 듯하다. 그런데 선유들은 이것들을 모두 공경이라고 풀이하고 있다. 또 ⑤敬以直內와 ⑩敬而無失은 공경이든 신중이든 의미가 잘 통하지 않는다. 받들어 모실 대상도 없고, 경계하며 신중해야 할 일도 없다.

이제 여기서 해결해야 할 문제는 공경과 신중이 어떤 관계이기에 하나의 敬으로 종합될 수 있는가 하는 것이다. 이 연결고리가 해결되면 敬以直內도 해결될 것이다. 먼저 공경의 의미부터 재검토할 필요가 있다. 공경을 ‘공손히 받들어 모신다’는 의미로 이해하면 대상이 사람인 경우는 잘 통하지만 ⑦行篤敬처럼 직접 모실 대상이 없거나 ⑨執事敬처럼 사람이 아닌 일에 대해서는 사용하기 곤란하다.

그런데 공경을 ‘상대를 가볍게 생각하여 소홀히 대하지 않는다.’는 의미로 바꿔 생각하면, 신중과 통할 수 있다. 그러면 ⑦行篤敬은 행동을 신중하게 하는 것이고, ⑨執事敬은 일을 할 때 그 일을 쉽게 생각하지 않고 신중하게 하는 것이다. ②敬敷五敎는 신중하게 펴는 것이고, ④敬愼不敗도 역시 신중하게 상대를 대접한다는 것이다. 여기서 공경을 신중과 연결해 보면, 신중하게 상대를 대하는 모습은 상대를 공손히 받들어 모시는 모습과 비슷하다. 여기서 신중과 공경은 서로 통하는 것이다. 결국 공경은 사람이든 물건이든 그 상대를 소중하게 생각하여 신중하게 대하는 것이다. 상대를 소중하게 생각하는 것이 바로 공경이며, 공경하므로 신중한 것이다. 그렇기에 ③敬愼威儀와 ④敬愼不敗에서 경과 愼을 연결한 것이다.

이제 남은 것은 ⑤敬以直內를 ‘신중하여 안을 곧게 하다’로 풀이할 때, 신중하면 마음이 곧아지는가를 검증해야 한다.

요임금은 처음으로 나라를 다스린 첫 번째 성인이고, 書經 堯典은 첫째 篇이다. 요임금의 德을 말하면서 전혀 다른 말을 하지 않았으니, 공경[欽]이 첫마디 말이다. 이제 성현의 수많은 말을 보건대, 큰일이든 작은 일이든 敬에 근본하지 않은 것이 없다. 자기 정신을 걷어잡아 여기 있게 하면, 비로소 도리가 극진함을 알 수 있다.

語類, 120918, 賀孫: 堯是初頭出治第一箇聖人, 尙書堯典是第一篇典籍. 說堯之德, 都未下別字, 欽是第一箇字. 如今看聖賢千言萬語, 大事小事, 莫不本於敬. 收拾得自家精神在此, 方看得道理盡.

書經에서 堯임금의 덕 가운데 가장 첫 번째로 내세운 것이 경인데, 이 경은 ‘정신을 모아 여기 있게 하는 것’, 즉 ‘정신집중’이라고 한다. 이것은 春秋左傳에서 “경은 神을 기르는 데에 있다.”라고 한 말과 일치한다. 즉 경은 자기 마음속에 있는 정신을 똑바로 일으켜 세워서 집중시키는 것이다. 경을 이렇게 이해하면, 공자가 말한 ⑨執事敬은 바로 일을 할 때는 정신을 그 일에 집중시키라는 것이다. 그러나 할 일이 있을 때는 정신을 집중시킬 곳이 있지만, 일이 없을 때는 그렇게 할 수 없다. 그러므로 일이 없을 때까지 포함시켜 말하면 ‘정신차려’이다. 따라서 ⑧修己以敬은 일이 있든 없든 항상 정신을 차려서 자신을 닦으라는 것이고, ⑤敬以直內는 일이 없을 때 정신을 차려 신중하면 마음이 곧아진다는 것이다. 여기서 신중과 공경의 근본은 경임을 알 수 있다.

春秋左傳, 110608, 成公13年 夏5月: 敬在養神.

宋 陳大猷, 書集傳或問 卷上, 堯典: 劉子曰: ‘敬在養神, 夫不曰以敬養神, 而曰敬在養神者, 謂存養此心之神, 自作主宰. 不使昏散走作, 此即是敬, 不在他求也.’ 劉子之言, 所以爲論敬之要也歟.(東陽人)

語類, 172220, 㝢: 敬便豎起, 怠便放倒. / 宋 陳埴, 木鍾集4, 易: 蓋才敬則心必正, 敬則豎起精神, 不令放倒, 乃是正以直内處.(字器之, 世稱潛室陳氏)

위의 내용을 정리하면, 경은 ‘정신차려’이며, ‘정신집중’이다. ‘정신차려’는 일이 없을 때와 일이 있을 때, 즉 動ㆍ靜을 모두 포함한 體로서 말하는 것이고, ‘정신집중’은 일이 있을 때, 즉 動時의 用으로서 말하는 것이다. 여기서 신중과 공경은 경으로 종합된다.

Ⅲ. 敬을 하는 理由와 活用

1. 敬을 하는 理由

堯임금의 덕을 한마디로 경이라고 하였으니, 요임금은 평생 정신차려 살았다는 것이다. 이 요임금의 덕은 선천적인 것이므로 하늘, 즉 (宇宙)天에서 받았을 것이다. 지구는 언제부터인지도 모르는 먼 과거로부터 지금까지 궤도를 따라 돌고 돈다. 그런데 그 긴 세월 동안 단 한 번도, 한 치의 오차도, 한순간의 머뭇거림도 없다. 공자는 하늘이 이처럼 강건하게 정신차려 운행하는 것을 본받아 단 한 번, 한 치의 오차나, 한순간의 머뭇거림도 없이 궤도/도리를 가고 싶었다.

尹用男, ｢朱子의 天命說｣(□韓中哲學□, 創刊號, 韓中哲學會, 1995. 539~570쪽) 참조.

周易, 乾, 大象傳: 象曰: 天行健, 君子以自彊不息.

물었다. “‘｢天ㆍ地가 자리를 잡음에 易이 그 가운데서 운행하는 것｣은, 다만 敬일 뿐이다.’는 말은 어떻습니까?” 답하였다. “易은 자연스런 造化이다. 성인의 본의는 다만 자연스런 조화가 유행함을 말하였을 뿐이고, 程子는 이것을 가져다가 사람에게 적용하여 말한 것이다. 敬하면 이 道理가 유행하고, 敬하지 않으면 바로 끊어진다.”

語類, 960413, 淳: 問‘天地設位, 而易行乎其中’, 只是敬, 如何. 曰: 易是自然造化. 聖人本意只說自然造化流行. 程子是將來就人身上說. 敬則這道理流行, 不敬便間斷了.

‘天地가 자리를 잡음에 易이 그 가운데서 운행한다.’는 것은 周易 繫辭上傳 7장의 말이고, 이것이 ‘敬일 뿐이다.’고 한 것은 程明道의 말이다. 공자는 천지의 자연스런 造化를 말하였을 뿐인데, 정자가 이것을 사람에게 적용시켜 경으로 풀이한 것이다. 즉 천지가 저절로 저렇게 잘 운행하는 것을 보고, 사람처럼 정신을 바짝 차려 돌고 있다고 생각한 것이다. 정신을 차려 돌고 있는 천지는 자신의 도리를 다하고 있는 것이다. 즉 정신을 차리면 자신이 가야 할 길을 잘 갈 수 있고, 정신을 차리지 않으면 그러지 못하는 것이다. 그렇기 때문에 “천지에도 주재자가 있어서 이렇게 變易하는 듯하니 바로 천지의 경이다. 天理는 똑바로 나아가며, 또 사방으로 새는 것도 없고, 또 벗어나지도 않는다.”고도 하였다.

語類, 960513, 賀孫: 天地也似有箇主宰, 方始恁地變易, 便是天地底敬. 天理只是直上去, 更無四邊滲漏, 更無走作.

학자는 공자가 지시한 仁을 구하는 방법은 일상생활 속에서 敬을 주로 하는 것임을 알아야 한다. 감응하든 감응하지 않든, 평일에 항상 이렇게 涵養하면 착한 단서의 발현이 자연히 밝게 드러난다. 조금이라도 끊어지면 살펴 存養하고 넓혀 채우면 모두 힘쓰기에 어렵지 않을 것이다. 급할 때나 넘어질 때나 익히지 않는 때가 없으면, 이 마음 전체가 움직일 때나 가만있을 때나[動靜], 말할 때나 다물 때[語默]나 한순간도 끊어지지 않을 것이니, 그 이른바 仁인가!

語類, 121720: 學者當知孔門所指求仁之方, 日用之間, 以敬爲主. 不論感與未感, 平日常是如此涵養, 則善端之發, 自然明著. 少有間斷, 而察識存養, 擴而充之, 皆不難乎爲力矣. 造次顚沛, 無時不習, 此心之全體, 皆貫乎動靜語默之間, 而無一息之間斷, 其所謂仁乎.

공자는 항상 제자들에게 경을 하여 仁을 실천하도록 하였다. 경이 끊어지면 仁도 끊어지니 항상 仁을 행하려면 평생 경해야 하는 것이다. 경이 끊어진 순간 仁도 멀어진다. 顔子도 3개월 만에 경이 끊긴 것이다. 비유하면 敬은 물길[水路]이고 仁은 물이다. 본래 물 때문에 물길이 생긴 것이지만, 물길이 막히거나 끊기면 물은 흐르지 못한다.

論語, 雍也5: 子曰: 回也, 其心三月不違仁, 其餘則日月至焉而已矣.

語類, 063006, 方: 其實敬不須言仁, 敬則仁在其中矣.

위 내용을 종합하여 보면 사실은 경을 먼저 하여 仁이 생기게 하는 것이 아니라, 仁이 먼저 性으로 있고 그 仁에 따라 경이 생기는 것이 본래의 자연 순서이다. 그러므로 계락(嵠樂) 선생은 “仁이 사랑을 생기게 하고, 사랑이 경을 생기게 한다.”라고 하였다. 仁 때문에, 사랑 때문에 경이 있는 것이다. 그러므로 노력하여 생기는 努力敬이 먼저가 아니라, 자연적으로 발생하는 自然敬이 먼저인 것이다. 외나무다리를 건널 때나, 갓난아기를 안을 때 자기도 모르는 사이 정신을 차려서 실수하지 않으려고 한다. 즉 사랑하기 때문에 일을 잘하기 위해서 저절로 경하는 것이다.

李鍾述, □理敬□, 89쪽: 仁生愛, 愛生敬.

語類, 081216, 振: 萬事須是有精神, 方做得.

생각건대 仁이 시키는 자연경은 누구나 잠깐잠깐 일시적으로 정신을 차리는 一時敬의 형태로 이미 하고 있다. 다만 문제는 일시적으로만 할 것이 아니라 평생토록 끊임없이 하는 常時敬을 해야 한다는 것이다. 평생 상시경이 되면 성인이 되고, 일시경이 잦아질수록 현인군자가 되어 가는 것이다.

語類, 971012, 可學: 必存此實理方能敬. 只是此一敬字, 聖人與學者深淺自異.

2. 恭과 敬

敬은 위에서 검토한 것처럼 정신차려이고 정신집중이다. 정신 상태가 이러할 때 우리 몸의 모습, 몸가짐은 다소곳이 앞으로 약간 굽은 모습을 한다. 외나무다리를 건널 때나 책상 앞에 앉아 공부에 몰두할 때의 그 모습이다. 그것이 바로 공손한 모습이다. 이것은 한 가지 일에 몰두하여 정신을 집중시킬 때 시야를 좁혀 밖으로부터 방해받지 않기 위한 자연스런 모습이다.

恭은 용모를 주로 하고, 경은 일[事]을 주로 한다. 恭은 밖으로 드러난 것이고, 경은 안에서 주재하는 것이다.

論語集註, 子路19: 恭主容, 敬主事. 恭見於外, 敬主乎中.

이것은 “居處恭 執事敬”에 대한 주석인데 居處恭은 일 없이 한가히 있을 때 恭하라는 것이고, 執事敬은 일을 할 때 경하라는 것이다. 경은 마음속의 일이고, 恭은 겉모습이라는 측면에서 보면, 경을 먼저 말하고 恭을 나중에 말해야 한다. 그런데 공자가 그 순서를 반대로 한 이유는 體로서의 경을 먼저 말할 필요가 있기 때문이다. 즉 일이 생겼을 때 정신집중하려면, 일이 없을 때도 정신집중할 준비가 되어 있어야 한다. 그 준비가 바로 恭이다. 그렇다면 이 恭도 정신집중과 유사한 것이 되어야 한다. 왜냐하면 정신없이 산만한 상태로 있다가 갑자기 닥쳐온 일에 대하여 순간적으로 정신집중하기는 어렵기 때문이다. 아마도 백 미터 경주의 출발선상에 선 모습이 恭이라면, 그 달리는 과정 중의 마음가짐이 경이다. 따라서 恭에도 어느 정도의 정신집중이 필요하다. 다만 아직 일이 없어 정신집중할 대상이 없기 때문에 일을 할 때처럼 경하라고 말하기 어렵다. 이에 공자는 사람들이 알아듣기 쉽게 일이 없을 때는 恭하고, 일이 있을 때는 경하라고 한 것이다.

論語, 子路19: 樊遲問仁 子曰: 居處恭, 執事敬, 與人忠, 雖之夷狄, 不可棄也.

처음 배우는 면에서는 경의 절실함이 낫고, 덕을 이루는 면에서는 恭의 편안함이 낫다. 경은 일을 주로 하는 것이다. 그러나 통째로 말하면[專言] 또 ‘자기를 닦되 경으로써 한다.’나 ‘경하여 안을 곧게 한다.’와 같고, 다만 한 측면만 말하면[偏言] 일을 주로 하는 것이다. 恭은 용모에 대하여 말하는 것이다.

語類, 063011, 端蒙: 初學則不如敬之切, 成德則不如恭之安. 敬是主事. 然專言, 則又如修己以敬, 敬以直內, 只偏言是主事. 恭是容貌上說.

초학자가 공부하는 데에는 恭보다 경을 가지고 하는 것이 좋고, 덕을 완성하는 데에는 경보다 恭이 좋다는 것이다. 경이 비록 수양의 본령(本領)이지만, 그것이 밖으로 발현되어 나와서 사용되려면 많이 쌓아서 가득 차야 한다. 이 경이 가득 차서 밖으로 드러난 모습이 바로 恭이다. 또한 경은 정신을 한곳에 집중하는 것이니 경직된 모습이고, 恭은 다소곳한 모양새니 유연한 모습이다. 이에 몸가짐의 면에서는 恭이 좋고, 열심히 일을 하는 면에서는 경이 절실하다.

語類, 063015, 文蔚: 文蔚曰: 恭卽是敬之發見. 先生黙然良久, 曰: 本領雖在敬上. 若論那大處, 恭反大如敬. 若不是裏面積盛, 無緣發出來做得恭.

語類, 063019, 至: 吉甫問恭敬. 曰: 恭字軟, 敬字硬.

語類, 063008, 淳: 恭主容, 敬主事. 有事著心做, 不易其心而爲之, 是敬. 恭形於外, 敬主於中. 自誠身而言, 則恭較緊, 自行事而言, 則敬爲切.

경은 둘로 나눌 수 있으니, 통째로 말하는 경[專言敬]은 일이 있는 경우와 없는 경우 즉 有事, 無事나 動ㆍ靜에 모두 적용되는 것이고, 한 측면만 말하는 경[偏言敬]은 일이 있는 경우로 한정된다. 공자는 敬事ㆍ敬兄처럼 편언경으로 말한 경우가 대부분이지만, 修己以敬이나 敬以直內처럼 전언경도 말하였다. 전언경은 體이고, 편언경은 用이다. 경은 體이고, 恭은 用이다. 또 九容처럼 恭과 같은 부류에 속하는 것들은 모두 경의 발현이니, 경의 用이다. 또 恭도 專言恭과 偏言恭으로 나눌 수 있다. 즉 居處恭처럼 일이 없을 때만 해당되는 것은 편언공이고, 恭敬之心처럼 일을 할 때까지 포함하는 恭은 전언공이다. 특히 恭敬이라고 할 때의 恭은 體로서의 경을 포함하고, 경은 用으로서의 경이 되어야 할 것이다. 즉 居處恭의 恭은 體인 경을 포함하고, 執事敬의 경은 用으로서의 경이다.

語類, 121613, 升卿: 坐如尸, 立如齊, 頭容直, 目容端, 足容重, 手容恭, 口容止, 氣容肅, 皆敬之目也.

3. 恭敬, 尊敬, 畏敬과 敬愼

위에서 恭敬의 原義에 대하여 검토하였다. 그런데 실제로는 공경의 원의대로 하지 않으면서 하는 척만 하는 요령꾼이 생겨났다.

맹자가 말하였다. “먹이기만 하고 사랑하지 않으면 돼지로 대접하는 것이고, 사랑하기만 하고 공경하지 않으면 가축으로 기르는 것이다. 공경은 폐백을 아직 드리지 않았을 때에 있는 것이다. 공경하되 실상이 없으면 군자는 헛되이 머물러서는 안 된다.”

孟子, 盡心上37: 孟子曰: 食而弗愛, 豕交之也. 愛而不敬, 獸畜之也. 恭敬者, 幣之未將者也. 恭敬而無實, 君子不可虛拘.

孟子 당시 제후들은 현인을 모셔다가 봉록을 주면서 먹고살게는 해주면서 사랑하지는 않고, 사랑하면서 공경하지는 않는 경우가 많았다. 그러면서 공경하는 척하고자 귀한 선물만 주었다. 그러나 공경은 선물에 있는 것이 아니라, 선물을 주고자 하는 마음에 있는 것이다. 그런데 당시 제후들은 물건으로 공경을 대신하려고 하였다. 현인을 공경한다는 것은 현인이 건의하는 내용을 정신 차려서 잘 듣고 그대로 잘 시행하는 것이다. 현인이 말할 때 그 말을 귀 기울여 듣지 않고, 또 정신 차려서 그 말을 시행하려고 하지 않으면, 현인은 말을 하나마나이다. 이때부터 많은 사람들이 선물을 바치는 것을 공경으로 착각하였으니, 공자도 기르기만 하고 공경하지 않으면 孝가 아니라고 지적하였다.

孟子集註, 盡心上37: 程子曰: 恭敬雖因威儀幣帛而後發見. 然幣之未將時, 已有此恭敬之心, 非因幣帛而後有也.

孟子集註, 盡心上37: 此言當時諸侯之待賢者, 特以幣帛爲恭敬, 而無其實也.

論語, 爲政7: 子游問孝. 子曰: 今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養, 不敬, 何以別乎.

오늘날 국어사전에 공경을 “공손히 받들어 모심”으로 풀이하는 것은 과거 제후들의 태도를 주로 반영한 것이며, ‘정신차려’라는 경의 본래 의미와는 다소 거리가 있다. 그러나 제후들처럼 물질 위주가 아닌 정신 위주로 한다면 인정될 수 있다. 공경의 핵심은 상대를 어렵게 생각하고 정신 차려서 대하는 마음가짐에 있다.

用으로서의 공경은 일을 잘하기 위해 하는 일에 정신집중하는 것이다. 사람을 대할 때는 그와 잘 상대하기 위해 정신을 그에게 집중한다. 그의 말을 집중하여 듣고 차질 없이 대답하며, 그의 행동에 집중하여 그의 의중을 읽어 상대한다. 이것이 바로 상대를 ‘尊敬’하는 것이다. 또 이렇게 함부로 상대할 수 없는 사람은 어려운 사람이다. 그래서 두려워하는 마음이 있고, 그러면 저절로 공경하게 마련이다. 이를 ‘畏敬’이라 한다.

語類, 961420, 賀孫: 敬是就心上說, 恭是對人而言.

두려워하고 경계하라. 깊은 못가에 선 듯이, 살얼음을 밟는 듯이.

詩經, 小旻之什, 小旻: 戰戰兢兢, 如臨深淵, 如履薄氷.

시퍼렇게 깊은 물가에 서면, 빠질까 두려워서 자기도 모르는 사이 모골이 송연해진다. 얇은 살얼음판 위에 서면 얼음이 깨질까 봐 자기도 모르는 사이 조심하여 살금살금 걷는다. 이처럼 두렵고 무서워서 자기도 모르는 사이 정신 차리는 것이 畏敬이며, 정신차려 조심하는 것이 敬愼이다. 이런 때에 누구나 自然敬을 체험한다. 외경과 경신은 정신 차려서 일을 잘 하려고 하는 경의 본의에 잘 맞는다.

大全, 533614, 答胡季隨: 敬是竦然, 如有所畏之意.

“안평중(晏平仲)은 사람과 잘 사귀었으니 오래되어도 경하였다.”

論語, 公冶長16: 子曰: 晏平仲善與人交, 久而敬之.

안평중은 친구와 사귄 지 오래어서 허물없이 지내는 사이가 되어도 항상 공경하였다. 이 한 가지 태도에 외경, 존경, 경신 등이 모두 들어 있는데, 이들은 모두 경에서 파생된 것이다.

Ⅳ. 居敬時 心의 狀態

1. 精神과 心의 關係

위에서는 주로 사서삼경에 나오는 내용을 위주로 敬의 의미를 고찰하였다. 여기서 程子와 朱子 등 여러 선유들의 경에 대한 설명을 고찰하고자 한다.

위에서 경을 ‘정신차려’와 ‘정신집중’이라고 정의하였으므로, 이제 이것이 心, 즉 마음과 어떻게 관련되는지를 알아볼 필요가 있다. 마음은 우리 몸을 주재하는 최고의 주재자이다. 그렇기 때문에 마음은 다른 자에게 명령을 내리기는 하여도 그들에게서 명령을 받지는 않는다. 그렇다면 정신도 마음의 명령을 받는 자인가?

大全, 672407, 觀心說: 心者人之所以主乎身者也, 一而不二者也, 爲主而不爲客者也, 命物而不命於物者也.

심장은 오장육부의 큰 주인이며, 精ㆍ神이 집으로 삼는 곳이다.

黃帝內經靈樞, 邪客71 : 心者五臟六腑之大主也, 精神之所舍也.

심장은 神을 저장하고, 肺는 魄을 저장하고, 肝은 魂을 저장하고, 脾는 意를 저장하고, 腎은 (精)志를 저장하니, 이것을 五臟이 저장한 것이라고 한다.

黃帝內經素問, 宣明五氣篇23: 心藏神, 肺藏魄, 肝藏魂, 脾藏意, 腎藏(精)志, 是謂五藏所藏.

이것은 마음이 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄을 그 구성요소로 한다는 의미이다. 마음은 정신의 밖에 있는 것이 아니라 정신을 그 안에 거느리고 있다. 이에 마음이 단속을 잘하면, 정신도 그 안에서 잘 운용이 되고, 그렇지 못하면 정신이 밖으로 분산되어 나간다. 여기서 다시 精과 神을 설명하면 精은 탐조등의 반사경과 같고, 神은 거기서 나오는 빛과 같으며, 마음은 탐조등 전체이다. 그래서 神의 활동이 왕성하려면 먼저 精이 건실해야 한다. 또 마음은 이 정신을 운용하여 지각하고 탐구하고 생각하고 판단한다. 결국 정신의 능력이 마음의 능력이 되고, 마음이 일을 잘 하는가 못하는가는 정신을 어떻게 운용하는가에 달려 있다.

心에 대한 자세한 것은 尹用男의 ｢朱子 心說의 體用理論的 分析｣(□東洋哲學硏究□ 第41輯, 東洋哲學硏究會, 2005. 283～320쪽) 참조

意志와 意는 정신을 다스리고, 혼백을 거두어들이고, 추위와 더위를 맞추고, 기쁨과 분노를 조절하는 자이다.

黃帝內經靈樞, 本藏47: 志意者, 所以御精神, 收魂魄, 適寒温, 和喜怒者也.

意志와 意가 온화하면 정신이 한 가닥이면서 곧으며[專直], 혼백이 흩어지지 않고, 후회와 분노가 일어나지 않으며, 오장이 邪氣를 받지 않는다.

黃帝內經靈樞, 本藏47: 志意和, 則精神專直. 魂魄不散, 悔怒不起, 五藏不受邪矣.

志ㆍ意에서 志는 의지이고 意는 생각하는 것이니, 모두 마음의 작용이다. 마음은 정신을 다스려 한 가닥으로 모으고 곧게 한다. 한의학에서는 마음이 정신의 주재자임을 분명히 하고 있다. ‘정신집중’은 마음이 精을 조절하여 神을 한곳으로 집중시켜 쏘는 것이고, ‘정신차려’는 神을 쏘기 전에 精의 정비와 채비를 완벽하게 하여 神을 쏠 때 실수가 없게 하는 것이다.

사람은 항상 반드시 몸과 마음을 수렴하여 精ㆍ神이 항상 여기 있게 해야 한다.

語類, 120310, 賀孫: 人常須收斂箇身心, 使精神常在這裏.

敬은 다만 이 마음을 다잡아서 흐트러지지 않게 한다. 이렇게 하면 마음이 곧 저절로 밝아진다.

語類, 1151208, 驤: 敬只是提起這心, 莫敎放散, 恁地則心便自明.

주자는 마음이 정신을 수렴시킨다고 하였으니, 이는 □황제내경□의 주장과 일치한다. 다만 정신과 마음을 너무 대립시키면 곤란하다. 왜냐하면 정신이 오히려 마음을 다잡는 면도 있기 때문이다. 경을 강조하는 것은 오히려 이런 측면을 감안한 것이다. 정신은 마음을 대표하고, 마음은 정신을 통제하지만, 양자는 상호 불가분의 관계 속에 공존하고 있다.

여기서 사용하는 ‘精神’은 ‘神’을 중심으로 하고 ‘精’을 포함한다. 일반 국어에서 사용하는 精神도 이와 같아야 하지만 다소 모호한 상태에서 사용하고 있다.

2. 主一無適

孔子 이후 敬에 대한 종합적인 정의나 설명을 한 사람은 없었다. 오직 程伊川이 경의 중요성을 인식해 종합적으로 설명하였으며, 朱子가 이를 계승하였다.

語類, 121206, 浩: 聖人言語, 當初未曾關聚, 如說出門如見大賓, 使民如承大祭等類, 皆是敬之目. 到程子始關聚說出一箇敬來敎人.

일(一)을 주로 하는 것을 경이라고 하고, 가지 않는 것을 일(一)이라고 한다.

心經, 易坤之六二條. / 河南程氏遺書 卷15,　伊川先生語1: 主一之謂敬, 無適之謂一.

일(一)을 주로 하는 것을 경이라고 하는데, 일은 정성을 말하고, ‘주로 하는 것’은 유의(留意)하는 것이다.

河南程氏遺書 卷24, 伊川先生語10: 主一者謂之敬, 一者謂之誠, 主則有意在.

程伊川이 경을 ‘主一無適’이라고 요약 설명하면서, 송대 성리학자들이 경에 주목하기 시작한다. 그만큼 경에 대한 설명 중에서 가장 적절한 것이다. 여기에서 ‘主’는 주로 한다, 주인으로 삼는다, 주장한다는 뜻이고, 나아가 그 말의 의미는 ‘항상 생각을 거기에 둔다’는 것이다. 또 ‘一’은 가지 않는 것, 즉 지금 생각하고 있는 한 가지 일 이외의 다른 일로 생각이 옮겨가지 않는 것이고, 이는 또 정성을 다한다는 뜻이다. 이에 ‘주일’을 다시 정리하면, ‘생각이 다른 데로 가지 않는 것을 주로 한다’, ‘정성을 주로 한다’거나 ‘생각이 다른 데로 가지 않도록 유의한다’, ‘정성을 다하도록 유의한다’가 될 것이다. 이를 또 다른 말로 하면 ‘생각을 집중한다’거나 ‘정성을 다한다’가 될 것이고, 이는 ‘專一’이라는 말과 비슷하다.

이는 誠과 敬이 理氣關係이며 表裏關係임을 말하는 것이다. 즉 誠은 理的인 것이고, 敬은 氣的인 것이다. 精誠을 다할 때는 정신이 집중되어[敬] 있고, 정신을 집중할[敬] 때에 精誠은 자연히 드러난다.

語類, 960617, 驤: 主一只是專一.

다만 敬하면 마음은 곧 하나이다.

語類, 121503, 賀孫: 只敬則心便一.

‘정신집중’이 경 자체를 형용하는 말이라면, 주일은 경으로 인해 하나가 된 마음을 형용하는 말이다. 즉 경은 ‘정신’의 상태를 말하고, 주일은 ‘마음’의 상태를 말한다. 그런데 정신과 마음은 서로 다른 것이 아니라, 마음이라는 집에 정신이라는 주인이 살고 있는 것과 같다. 그러므로 주인인 정신이 똑바로 서 있으면, 그 울타리인 마음은 그에 따라 저절로 한곳으로 모인다. 비유하자면 경은 촛불의 심지와 같고 마음은 그 불꽃과 같다. 심지가 곧게 서있으면 불꽃도 똑바른 모양으로 타오른다.

語類, 960910, 泳: 敬主於一. 做這件事, 更不做別事. 無適, 是不走作.

敬은 다만 이 마음이 스스로 주재력을 행사하는 것이다.

語類, 121504: 敬只是此心自做主宰處.

敬은 한 마음의 주재자이고, 만 가지 일의 근본이다.

大學或問: 敬者一心之主宰, 而萬事之本根也.

마음은 한 몸의 주재자이고, 경은 또 한 마음의 주재자라고 하였으니, 마음은 몸의 주인이고, 경은 마음의 주인이다. 경하면 마음이 스스로 주인 노릇하는 것이고, 경하지 못하면 마음은 주인 없는 빈집이다. 국어에서 ‘정신없다’는 것이 바로 이런 상태이다. 이 마음속의 정신이 경하면 모든 일이 제대로 되고, 그렇지 못하면 일이 되지 않는다. 이에 경이 모든 일의 근본이라고 하는 것이다.

退溪全書, 072912, 進聖學十圖劄幷圖, 心學圖說: 林隱程氏復心曰: 蓋心者一身之主宰, 而敬又一心之主宰也.

主一에 대해 물었다. 답하였다. “이 일을 할 때는 우선 이 일만 하며, 이 한 일을 마친 뒤에 저 일을 한다. 지금 사람들이 이 일을 아직 마치지 않고 또 저 일을 하려고 하니, 마음이 천 갈래 만 갈래가 된다.”

語類, 960612, 節: 問主一. 曰: 做這一事, 且做一事. 做了這一事, 却做這一事. 今人做這一事未了, 又要做那一事, 心下千頭萬緖.[却做這 朱子語類考文解義云 這恐當作那]

主一하는 자가 언제 한 가지 일에 막힌 적이 있는가? 主一하지 않으면, 지금 이 일을 이해하려고 할 때 마음은 저기에 머물러 있으니, 이것이 도리어 한구석에 막힌 것이다.

語類, 961008, 道夫: 主一者, 何嘗滯於一事. 不主一, 則方理會此事, 而心留於彼, 這却是滯於一隅.

주일은 마음이 하나가 되는 것이다. 마음이 하나라는 것은 일이 없을 때는 아무 생각 없이 가만히 있는 것이고, 일이 생기면 마음을 하나로 하여 그 일에 몰두하는 것이다. 그리고 그 일이 끝나면 다시 원래 상태로 돌아가 마음을 비운다. 한꺼번에 여러 가지 일을 처리하려고 하는 것이 아니라 차례차례 하나씩 해나가는 것이고, 생각이 앞서 가지도 않고 뒤처지지도 않는다. 결국 잡념이 없이 항상 현재에 충실하게 전념하는 것이 주일이다.

3. 常惺惺法

위에서는 敬이 마음의 主一無適을 가져오는 측면을 말하였다. 여기서는 또 다른 측면을 말한다.

상채 사씨(上蔡謝氏, 名:良佐, 字:顯道)가 말하였다. “敬은 항상 깨어있게 하는 방법이다.”

心經, 易坤之六二條: 上蔡謝氏曰: 敬是常惺惺法. / 常惺惺法과 常惺惺을 혼용하는데, ‘法’字가 있을 때는 ‘惺惺하게 하는 법’이고, 없을 때는 지금 ‘惺惺한 것’을 의미한다.

경은 정신이 차려하는 것, 즉 起立하는 것인데, 이런 정신이 마음을 깨운다. 이런 측면에서 상채 사씨는 경을 惺惺法, 즉 깨우는 법, 혹은 깨어 있게 하는 법이라고 하였다. 결국 경은 졸거나 흐리멍덩하거나 흐릿한 마음을 또렷하게 깨우는 것이다. 이제 정신이 바로 서거나 모아지면 이에 따라 마음도 밝아진다. 만일 정신이 분산되어 대상을 비추는 빛이 모아지지 않으면, 애써도 마음이 집중되지 않는다.

語類, 1150414, 道夫: 敬只是自家一箇心常醒醒便是, 不可將來別做一事, 又豈可指擎跽曲拳, 塊然在此而後爲敬.

語類, 170417, 砥: 惺惺, 乃心不昏昧之謂, 只此便是敬. 今人說敬, 却只以整齊嚴肅言之, 此固是敬. 然心若昏昧, 燭理不明, 雖强把捉, 豈得爲敬.

사람이 학문을 하는 방법은 천 갈래 만 갈래이지만 어찌 본령이 없을 수 있겠는가? 이것이 程子가 敬을 유지하라고 한 까닭이다. 다만 이 마음을 일깨워서 밝게 빛나게 하면, 일에서 보지 못하는 것이 없고, 오래되면 저절로 강건하고 힘이 생긴다.

語類, 121401, 驤: 人之爲學, 千頭萬緖, 豈可無本領, 此程先生所以有持敬之語. 只是提撕此心, 敎它光明, 則於事無不見, 久之自然剛健有力.

학문 방법에는 여러 가지가 있지만 가장 기본이 되는 본령(本領)공부가 있으니, 경공부가 그것이다. 마음이 밝지 못한 상태에서는 어떤 공부도 제대로 할 수 없다. 그런데 마음은 본래 밝은 것이라서 깨워 일으키기만 하면 바로 광명하고, 이렇게 깨어 있기를 오래하면 더 힘 있고 강해진다.

사람에게 이 마음이 있으면 바로 이 몸이 있는 것을 안다. 사람이 몽롱하여 마음이 있는 줄을 모르는 것은 바로 사람이 곤히 잠들면 이 몸이 있는 줄을 모르는 것과 같다. 사람이 비록 곤히 잠들었어도 남이 불러 깨우면 이 몸은 그대로이듯이, 마음도 역시 그러하다. 지금 흐리멍덩하더라도 사람이 깨우면 이 마음이 바로 여기 있다.

語類, 120212, 廣: 人有此心, 便知有此身. 人昏昧不知有此心, 便如人困睡不知有此身. 人雖困睡, 得人喚覺, 則此身自在, 心亦如此. 方其昏蔽, 得人警覺, 則此心便在這裏.

사람이 자고 있을 때는 자신의 몸이 있는 줄도 모르는데, 잠에서 깨어나면 몸은 그대로 있다. 마찬가지로 정신이 흐릿할 때는 자기 마음이 있는 줄도 모르지만 깨어나면 이 마음은 여전히 여기 있다. 혹 내가 졸고 있을 때는 남이 보고 알 수 있으므로 깨워 줄 수 있지만, 내 정신이 졸고 있으면 어떻게 깨우는가?

마음은 다만 한 개의 마음일 뿐이니, 한 개의 마음으로 한 개의 마음을 다스리는 것이 아니다. 이른바 보존한다느니, 거둔다느니 하는 것은 다만 불러 깨우는 것이다.

語類, 120218, 廣: 心只是一箇心, 非是以一箇心治一箇心. 所謂存, 所謂收, 只是喚醒.

마음을 보존한다거나 수렴한다거나 하는 것이 바로 깨우는 것이다. 몽롱하고 흐리멍덩한 마음을 불러 깨우면 마음은 본래 맑고 밝은 것이니, 즉시 제 기능을 다할 수 있다. 그러나 두 마음이 있어서 한 마음이 또 다른 한 마음을 깨우는 것이 아니라, 오직 하나뿐인 마음이 스스로 깨는 것이다. 사람이 자다가 남이 깨우지 않아도 스스로 깨어나는 것과 같다.

방심(放心)을 구하는 것은 이 마음은 나가 버리고, 또 하나의 마음을 찾아서 데려오는 것이 아니다. 그것은 사람이 자다가 깨어나는 것과 같아서, 자는 것도 자기 혼자 자는 것이고 깨어나는 것도 자기 혼자 깨어나는 것이지만, 다만 항상 깨어 있으려는 것이다.

語類, 595117, 文蔚: 求放心, 非是心放出去, 又討一箇心去求. 他如人睡著覺來, 睡是他自睡, 覺是他自覺, 只是要常惺惺.

맹자가 학문하는 도리는 방심을 구하는 것이라고 하였는데, 이 상성성법이 바로 방심을 구하는 법이다. 방심은 마음을 놓아 제멋대로 나가 버렸는데, 이제 무슨 일을 하려고 보니 마음이 없어 일을 할 수 없다. 이에 그 방심을 불러들이려는 것이다. 그런데 나간 마음은 누구이고, 불러오는 마음은 누구인가? 누가 누구를 구해오는가? 결국 하나의 마음이다. 자는 사람도 자신이고, 깨어나는 사람도 자신이듯이 마음 혼자서 스스로 깨어나야 한다. 흐리멍덩했던 마음이 정신이 차려하는 순간 깨어난다. 이것이 常惺惺法이다.

4. 其心收斂不容一物

위에서는 敬하면 마음이 主一無適하고 常惺惺한 점을 밝혔다. 여기서는 持敬하였을 때, 또 다른 마음의 상태를 말하려 한다.

화정 윤씨(和靖尹氏, 名: 焞, 字: 彦明)가 말하였다. “경은 마음을 거둬들여[收斂] 한 물건도 받아들이지 않는 것[不容一物]을 말한다.”

心經, 易坤之六二條: 和靖尹氏曰: 敬者其心收斂不容一物之謂.

경은 산만한 마음을 收斂하여 한 가지 일에 전념하고, 그 일 이외의 다른 것은 하나도 들여놓지 않고, 또 들어오지 못하게 하는 것이다. 주일무적은 ‘마음이 하나로 모인 것’으로 정신이 집중되어 있음을 주로 논했다면, 화정 윤씨의 이 말은 자기도 모르는 사이에 마음의 전일함을 해치고, 정신의 중립을 방해하는 요인을 제거해야 한다는 것이다.

윤씨의 其心收斂不容一物說에 대해 물었다. 답하였다. “마음이 이 한 일을 주재하고 다른 일로 어지러워지지 않는 것이 바로 ‘한 물건도 받아들이지 않는 것’이다.” 물었다. “이것은 다만 가만있을 때의 기상을 말한 것입니까?” 답하였다. “그렇다.” 또 물었다. “다만 가만있을 때 敬을 주로 하는 것은 바로 ‘반드시 일삼는다.’는 것입니까?” 답하였다. “그렇다.”

語類, 170509, 僩: 問尹氏其心收斂不容一物之說. 曰: 心主這一事, 不爲佗事攙所亂, 便是不容一物也. 問此只是說靜時氣象否. 曰: 然. 又問只靜時主敬, 便是必有事否. 曰: 然.

‘한 물건도 받아들이지 않는 것’은 마음을 수렴하여 한 가지 일에만 전념하고, 다른 일을 생각하여 마음을 어지럽게 하지 않는 것이라고 하였다. 그런데 질문자는 또 그것은 아무 일 없이 가만있을 때의 상황이냐고 물었는데, 주자는 그렇다고 답하였다. 또 가만있을 때 경을 주로 하는 것은 맹자가 말한 必有事, 즉 반드시 일삼는다는 것이냐고 물었는데, 역시 그렇다고 답하였다. 이것은 其心收斂不容一物이 어떤 일이 생기기 전 가만있을 때, 즉 일이 없을 때에 한 물건도 받아들여서는 안 된다는 것이다. 즉 아무 일이 없을 때 마음속에 다른 생각을 담아두지 않는다는 말이다. 물론 일이 있기 전에 어떤 생각을 마음속에 담아 두고 있었다면 일이 생겨 그에 대응할 때 필연적으로 영향을 미친다. 그러므로 아무 일도 없을 때부터 경공부를 해야 한다. 이것이 맹자가 말한 ‘반드시 일삼는다.’는 공부이다.

“正心章의 ‘사람의 마음은 마땅히 한 물건도 받아들이지 않아야 한다.’에 대해 물었다. 답하였다. “이 말은 어렵다. 단지 한 물건도 받아들이지 않는다고 하면, 도리어 또 줄곧 전혀 아무것도 없는 것 같다. 다만 이렇게 많은 좋아함, 두려움, 분노, 근심 등은 아무것도 없는 곳으로부터 나와야 하고, 먼저 마음속에 두어서는 안 된다. 생각해 보면, 이 몇 가지만 그런 것이 아니라, 무릇 먼저 안배하여 요렇게 하려고 하는 것은 모두 안 된다. 예컨대 사람이 마음먹고 이렇게 엄격하게 하려고 하면, 조금 후에는 오로지 이런 생각만을 드러내니, 그럴 필요가 없는 곳에서까지 그렇게 하도록 압박한다. …… 예컨대 이익을 추구하는 데 마음이 있으면, 이익이 있을 것 같은 일을 만나면 바로 탐욕을 낸다.”

語類, 163904, 賀孫: 問正心章云: 人之心要當不容一物. 曰: 這說便是難, 纔說不容一物, 却又似一向全無相似. 只是這許多好樂恐懼忿懥憂患, 只要從無處發出, 不可先有在心下. 看來非獨是這幾項如此, 凡是先安排要恁地, 便不得. 如人立心要恁地嚴毅把捉, 少間只管見這意思, 到不消恁地處也恁地, 便拘逼了.……如有心於爲利, 遇著近利底事 便貪欲.

어떤 일을 공평무사하게 잘하려면 먼저 마음을 비워야 하는데, 이 화정 윤씨의 설이 바로 그런 것을 말하는 것이다. 아직 아무 일도 생기지 않았는데 미리 어떻게 하겠다는 결심부터 하고 있다가 어떤 일이 생기면 상황을 면밀히 파악하지도 않은 채 자기가 결심했던 대로 일을 처리하려고 든다. 이와 마찬가지로 선입견이나 편견, 감정, 욕심, 미련, 애착, 앙금 등을 마음속에 담아 놓고 있다가 일이 생기면 그에 영향을 미쳐 일을 그르친다.

주일무적이 주로 의식으로 드러난 문제를 말한 것이라면 기심수렴불용일물은 잠재의식이나 무의식의 문제까지 포함하여 말하는 것이다. 즉 의식에서 어떤 잡념이 일어나 정신집중을 방해하지 않더라도 자기도 모르는 잠재의식 속에 어떤 것이 들어 있어서 완전한 정신차려를 방해하면 안 된다. 언뜻 보기에는 정신차려가 잘된 것처럼 보이지만 사실은 제대로 정신차려가 된 것이 아니다. 촛불에 비유하면 주일무적은 바람이 불어 불꽃이 흔들리는 것과 관련이 있다면, 불용일물은 불꽃 속에 어떤 철심 같은 이물질이 들어 있어서 불꽃의 모양을 이지러지게 하는 것과 관련이 있다. 이것은 아무 일이 없을 때를 주로 하여 말하였지만, 體가 이러하므로 用도 당연히 그렇게 되어야 한다. 즉 일을 할 때는 어떤 다른 생각을 마음속에 잠재시켜 놓지 않고 깨끗이 비운 상태에서 지금 하는 일에만 전념해야 한다.

생각건대 경은 정신의 현상이나 상태이다. 이에 경한 상태라는 뜻으로 居敬이라 하고, 그런 상태를 가진다거나 유지한다는 뜻으로 持敬이라 한다. 정신이 居敬ㆍ持敬할 때, 마음은 저절로 주일무적하고, 상성성하고, 불용일물한 상태가 된다.

語類, 170206, 履孫: 問敬諸先生之說各不同. 然總而行之, 常令此心常存, 是否. 曰: 其實只一般. 若是敬時, 自然主一無適, 自然整齊嚴肅, 自然常惺惺, 其心收斂不容一物.

Ⅴ. 敬의 工夫法

1. 自家操存法

위에서는 敬의 정의와 관련된 내용을 고찰하였다. 이에 위에서는 主一無適, 常惺惺法, 其心收斂不容一物을 모두 居敬했을 때의 마음의 현상으로 다루었다. 또 이를 역으로 이용하면 마음의 상태를 보면 정신의 상태를 알 수 있다. 한편 경이 저절로 自然敬이 되었을 때는 마음이 저절로 그에 따른 효과를 갖게 되지만, 자연경이 되지 않았을 때는 도리어 노력을 통해 경을 가져와야 한다. 여기서는 이러한 경에 대한 공부 방법을 고찰한다.

물었다. “어떻게 경을 가질지 모르겠습니다.” 답하였다. “다만 몸과 마음을 收斂하여 달아나지 않게 해야 할 뿐이다. 지금 사람들은 정신이 아직 스스로 정해지지 못하였으니, 어떻게 독서를 정밀하고 전일하게[精專] 할 수 있겠는가.”

語類, 1212520, 南升: 問不知敬如何持. 曰: 只是要收斂身心, 莫令走失而已. 今人精神自不曾定, 讀書安得精專.

어떤 사람이 물었다. “敬은 어떻게 공부합니까?” 답하였다. “主一만 한 것이 없다.”

河南程氏遺書18권, 伊川先生語4,　劉元承手編: 或曰: 敬何以用功. 曰: 莫若主一.

성인처럼 경이 저절로 이루어지면 좋겠지만 범인은 그렇게 되지 않을 때가 많다. 이때는 몸과 마음을 收斂하여 하나가 되게 해야 한다. 이것이 主一하는 공부이다. 몸과 마음이 태만하거나 산만한 것을 거두잡아 한 곳으로 모아야 한다. 이는 울타리인 마음을 조종하여 그 안에 있는 정신을 가두는 것이다. 비유하자면 정신은 물이고 마음은 물바가지이다. 물이 가만있으면 바가지도 가만있고, 물이 흔들리면 바가지도 흔들린다. 반대로 바가지가 흔들리지 않으면 그 안의 물도 흔들리지 않는다. 이에 정신을 조절하기 위해 마음을 조절하려는 것이다.

물었다. “主一無適은 역시 일을 만났을 때도 이렇게 하는 것입니까?” 답하였다. “일이 없을 때에 이 마음은 역시 主一하다. 일을 만났을 때에 이르러서도 이와 같다. 만일 이 일을 마땅히 처리해야 하는데 하지 않거나, 마땅히 해야 하는데 하지 않는 것은 옳지 않다. 만일 主一할 때는 앉으면 마음도 앉고, 가면 마음도 가니, 몸이 여기 있으면 마음도 여기에 있다.

語類, 1191307: 問主一無適, 亦是遇事之時也須如此. 曰: 於無事之時這心却只是主一. 到遇事之時也是如此. 且如這事當治不治, 當爲不爲, 便不是了. 若主一時, 坐則心坐, 行則心行, 身在這裏, 心亦在這裏.

주일무적은 일이 있든 없든 마음이 한곳에 모여 있는 것이다. 또 몸과 마음이 따로 노는 일도 없다. 마음은 일이 없으면 조용히 쉬고 있다가, 일이 생기면 즉시 그 일에 집중한다. 더구나 할 일이 앞에 닥쳤는데 모른 척하는 일은 있을 수 없다. 또 마음이 움직이면 몸은 즉시 그를 따라가서 몸과 마음이 항상 함께 있다. 눈은 논어를 읽고 있는데 마음은 □맹자□를 생각하는 것처럼 서로 괴리되는 일은 없다. 이렇게 마음을 한곳으로 모으는 것이 주일공부인데, 이렇게 마음을 모으려면 어떻게 해야 하는가?

語類, 961418, 賀孫: 今若讀論語, 心又在孟子上, 如何理會得. 若做這一件事, 心又在那事, 永做不得.

물었다. “보통 잡아서 있게 하는[操存] 곳에서 조금 힘을 들이면 더욱 어수선하게 느낍니다. 이것은 일을 너무 의식적으로 하는 것이 아닙니까?” 답하였다. “자연스럽게 해야 한다. 잡지 않고도 항상 존재하게 할 수 있는 사람은 어떤 경지에 도달한 것인가. 공자가 ‘잡으면 있고 놓으면 없어진다.’고 하였으니, 잡으면 바로 여기 있다. 만일 힘들여 구하려고 하면 바로 차질이 생긴다. 지금 만약 잡아서 있게 한다[操存]고 말하면, 이미 ‘있게 한다’는 말은 군더더기가 되니, 역시 크게 힘들일 필요가 없다. 이것은 본래 저절로 있는 것이니, 다만 자신이 조금 주의를 환기시키면 바로 얻는다. 반드시 일삼아 하되 기약하지 말며, 마음에 잊지 말고 조장하지 말라.”

語類, 1150918: 問尋常操存處, 覺纔著力, 則愈紛擾. 這莫是太把做事了. 曰: 自然是恁地. 能不操而常存者, 是到甚麽地位. 孔子曰: 操則存, 舍則亡, 操則便在這裏. 若著力去求, 便蹉過了. 今若說操存, 已是剩一箇存字, 亦不必深著力. 這物事本自在, 但自家略加提省, 則便得. 必有事焉, 而勿正, 心勿忘, 勿助長也.

마음을 걷어잡아 하나로 모으는 것은 마음 스스로 하지 않으면 안 된다. 왜냐하면 마음은 한 몸의 최고 주재자이므로 마음에게 명령을 내려서 모이게 할 수 있는 자는 없기 때문이다. 공자의 말처럼 마음이 스스로 잡으면 여기 있고, 잡지 않으면 달아난다. 그런데 이 잡는 것을 너무 꼭 잡으려고 애쓰면 오히려 마음이 하나로 모이는 것이 아니라, 잡으려고 하는 마음과 달아나려고 하는 마음이 서로 갈등하게 된다. 즉 한 마음이 아니라 두 마음이 되고 만다. 그래서 힘들여 잡으려고 하면 안 되고 잡는 듯이, 잡지 않는 듯이 힘들이지 않고 가볍게 해야 한다. 이것을 □맹자□의 浩然之氣章의 말을 빌려 설명한다. 일삼아 하되 꼭 그렇게 하겠다고 기약하지 말며, 그렇다고 너무 느슨하게 하다가 잊어서도 안 되며, 반대로 다시 너무 조여서 조장해도 안 된다.

大全, 311514, 答張敬夫: 以敬爲主, 則內外肅然. 不忘不助而心自存. 不知以敬爲主而欲存心, 則不免將一箇心把捉一箇心. 外面未有一事時, 裏面已是三頭兩緒, 不勝其擾擾矣. 就使實能把捉得住, 只此已是大病. 况未必眞能把捉得住乎.

孟子가 “학문하는 도리는 다른 것이 없고, 방심을 구하는 것일 뿐이다.”라고 말한 것은 매우 절실하다고 할 만하지만, 자세히 보면 도리어 너무 느슨하다. 孔子는 다만 “‘한가히 있을 때는 공손하고, 일을 할 때는 공경하고, 남과 어울릴 때는 충성하라.’거나 ‘문을 나서서는 큰손님을 만난 듯이 하고, 백성을 부릴 때는 큰 제사를 받들 듯이 하라.’”고 하였다. 만일 이렇게만 할 수 있다면, 이 마음이 저절로 다른 데로 가지 않고, 저절로 보존되지 않음을 용납하지 않을 것이다. 이것이 맹자가 공자에 미치지 못하는 까닭이다.

語類, 594501: 孟子說: “學問之道無他, 求其放心而已矣.” 可煞是說得切, 子細看來, 却反是說得寬了. 孔子只云: “‘居處恭, 執事敬, 與人忠.’ ‘出門如見大賓, 使民如承大祭.’” 若能如此, 則此心自無去處, 自不容不存. 此孟子所以不及孔子.

주일하는 방법은 어릴 때부터 小學을 익히면서 다른 생각은 하지 않고 공자가 가르치는 대로 해야 할 일만 열심히 하면 저절로 마음이 전일해지고, 그것이 바로 경이다. 孔子처럼 放心하기 전에 다잡아야 하는데, 孟子는 오히려 이미 방심한 다음, 그 마음을 다시 찾아오려고 하였으니 너무 늦다는 것이다. 여기 程子나 朱子가 경에 대해 종합적인 설명을 하고 있지만, 결국은 공자의 몇 마디 말이 더 긴요한 것이다. 신기하고 어려운 것을 찾지 말고 공자의 가르침을 따라 평범한 일상생활 속에서 할 일을 꾸준히 열심히 하는 것이 가장 좋고, 가장 확실한 경공부인 것이다.

한편 마음이 專一하게 한 가지 일에 몰두하기만 하면 모두 主一하는 경인가 하는 문제이다.

만일 매여서 연연하는 것[係戀]이 있다면 결국 사사로운 생각이니, 비록 전일하면서 내려놓지 않는 것 같지만 이미 매여서 연연하는 것이 있으니, 반드시 일은 이미 지나갔는데 마음은 아직 잊지 않거나, 몸은 여기 있는데 마음은 저기 있는 경우가 있을 것이다. 이것은 지리하고 제멋대로 하여 主一無適과는 같지 않을 뿐만 아니라 정반대이다.

大全, 471106, 答呂子約: 若是有所係戀, 却是私意, 雖似專一不舍, 然旣有係戀, 則必有事已過而心未忘, 身在此而心在彼者. 此其支離畔援, 與主一無適, 非但不同, 直是相反.

애인을 그리워하는 마음이 커서 자나 깨나 잊지 못할뿐더러 밥맛도 없다면, 마음이 항상 거기에 집중되어 있으니 주일인 것 같다. 그런데 주자는 이것은 매인 것이 있기 때문에 마음이 전일한 것 같지만, 주일이 아니라 오히려 정반대로 잘못되었다고 한다. 이것은 반드시 몸과 마음이 함께 있지 않거나 이미 지나간 일을 아직도 생각하는 경우가 있을 것이라고 한다.

물었다. “공자가 소악(韶樂)을 듣고서 배우는 석 달 동안 고기 맛을 몰랐는데, 만일 보통사람이라면 ‘마음이 여기에 있지 않은 것[心不在]’인데 성인이 이와 같은 것은 어째서 입니까?” 답하였다. “이것이 성인이 되는 까닭이다. 그대가 스스로 생각해 보라.” 한참 있다가, 또 말하였다. “보통 사람이 이와 같으면 사사로운 물욕에 빠진 것이지만, 성인은 지극한 정성과 한결같음으로 마음과 理가 합해져 저절로 이러함을 알지 못한다.”

語類, 342912, 僩: 問: “孔子聞韶, 學之三月, 不知肉味. 若常人如此, 則是‘心不在焉’; 而聖人如此, 何也?” 曰: “此其所以爲聖人也, 公自思量看.” 久之, 又曰: “衆人如此, 則是溺於物欲之私; 聖人則是誠一之至, 心與理合, 不自知其如此.”

문왕이 태사(太姒)를 생각하며 밤새 뒤척이는 것이나, 공자가 순(舜)의 음악을 배우는 동안 고기 맛을 모르는 것은 똑같이 한 가지 일에 마음을 빼앗겨 생긴 현상이다. 이것은 □대학□에서 말하는 心不在한 병통인 것 같다. 그런데 주자는 이것이 오히려 성인인 이유라고 한다. 성인은 소소한 일에 마음을 빼앗겨 잡념을 일으키는 것이 아니라, 이렇게 크게 분발하거나 생각해야 할 중요한 일에 몰두ㆍ몰입한다. 그러므로 이것은 병통이 아니라 오히려 주일이라는 것이다. 그렇다면 성인의 몰두와 범인의 몰두는 어떻게 다르기에 성인은 主一이 되고 범인은 心不在가 되는가? 성인은 그 몰입한 대상이 ‘義理’이고, 범인은 ‘私欲’이다. 성인은 분발하거나 생각하는 대상이 사사로운 욕심이 아니라, 의리와 연계된 큰일이다. 그러므로 사소한 일이 그 큰일을 방해하지 못하는 것이다. 그러므로 성인은 이 큰일에 몰두할 수 있고, 범인은 작은 욕심과 이익을 저울질하느라 몰두할 수 없는 것이다. 그러므로 성인의 몰두는 주일이지만, 범인의 몰두는 진정한 것이 아니라 그렇게 보일 뿐이다. 또 그렇기에 성인은 몰두하는 일이 있어도 의리와 관련된 중요한 일이 닥치면 즉시 새로운 일에 몰두하여 바르게 처리하지만, 범인은 오히려 그런 의리를 사소한 것으로 치부하고 사욕 추구에 빠진다.

語類, 343005, 壯祖: 問‘心不在焉, 則食而不知其味’, 是心不得其正也. 然夫子聞韶, 何故三月不知肉味? 曰: 也有時如此. 所思之事大, 而飮食不足以奪其心也. 且如‘發憤忘食’, ‘吾嘗終日不食’, 皆非常事. 以其所憤所思之大, 自不能忘也.

범인의 욕심은 육체와 연결되어 있어서 오장육부와 연관되고, 이 오장육부는 다시 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄에 영향을 미친다. 이것이 바로 정신에 영향을 미쳐 정신차려를 방해한다. 겉보기에 마음이 주일한 것 같지만 이미 내부적으로 정신이 분산되어 있으므로 주일할 수 없다. 반면에 성인의 의리는 육체와 연결되어 있지 않으므로 오장육부에 직접 영향을 미치지 않고, 따라서 精神魂魄이 맑고 순수하니 매인 것이 있어도 정신에는 악영향을 미치지 않는다. 결론적으로 善行을 하면서는 정신집중, 주일을 할 수 있지만, 惡行을 하면서는 진정한 몰두나 주일을 할 수 없다.

생각건대 정신은 자기 스스로 규율하지 못하고 마음을 통해 조절된다. 그런데 또 마음은 최상의 명령자이므로 자기 스스로 主一하는 수밖에 없다. 이에 自家操存法, 즉 ‘자기 스스로 거두잡아 보존하는 법’이 경공부의 첫째 방법이 되어야 한다. 이에 앞에서 말한 주일무적, 상성성법, 기심수렴불용일물을 모두 자가조존법에 포함시켜서 경공부법으로 제시한다. 다만 주일무적 등 세 가지는 持敬의 효과로 보면 마음의 현상이 되고, 정신을 조절하기 위한 노력으로 보면 공부법이 된다. 이는 마음과 정신의 특수한 관계에서 비롯된 것이다.

이것은 심장과 마음의 관계와 유사하다. 두근거리는 심장박동을 정상화하려면, 마음이 이를 통제해야 하는데, 직접 심장에 명령을 내릴 수 없다. 이에 호흡을 통해 간접적으로 조절한다. (精)神도 심장에서 나오는 것이므로 역시 마음이 직접 통제할 수 없다. 이에 마음이 스스로 操存함으로써 정신을 통제할 수 있다. 또 심장박동이 정상화되면 마음의 작용도 정상화되듯이, 정신이 居敬하면 마음도 主一하다.

2. 整齊嚴肅

위에서는 程子가 제시한 主一無適 등 自家操存法을 통해 공부하는 방법을 고찰하였다. 마음이 정신을 잘 조절하기만 하면 바로 敬이 되겠지만, 마음은 본래 가장 精爽한 氣로 이루어져 있어 고정되기보다는 변동, 변화하기 쉬운 존재이다. 그래서 잠시 主一하여 主宰力을 발휘하는가 싶으면 금방 또 움직여 다른 일, 다른 생각을 하기 쉽다. 이에 또 다른 방법을 모색한다.

程子가 말하였다. “정제하고 엄숙하면[整齊嚴肅] 마음은 저절로 하나가 된다. 하나가 되면 악행을 저지르는 것도 없다.” 또 말하였다. “위엄 있고 장엄한 것(嚴威儼恪)은 敬의 道가 아니고, 단지 敬에 이르려면 이것으로부터 들어가야 한다.”

心經, 易坤之六二條: 程子曰: 整齊嚴肅則心自一. 一則無非僻之干矣. 又曰: 嚴威儼恪, 非敬之道, 但致敬須從此入.

혹자가 물었다. “사람이 한가히 있을 때 몸가짐은 나태하더라도 마음은 느슨하지 않을 수 있지 않겠습니까?” 답하였다. “어찌 다리를 길게 뻗고 앉아서 마음이 느슨하지 않은 자가 있겠는가?”

河南程氏遺書 卷18, 伊川先生語四: 問人之燕居, 形體怠惰, 心不慢可否. 曰: 安有箕踞而心不慢者.

정신차려는 마음을 주일하게 할 뿐만 아니라, 그 마음을 담고 있는 몸도 整齊嚴肅하게 한다. 즉 主一이 敬이 마음에 미친 효과라면, 정제엄숙은 그 정신과 마음이 몸가짐에 미친 효과이다. 따라서 몸가짐의 정제엄숙은 경을 포함한다. 몸가짐이 엄숙하고 일을 차분하게 하며, 행동에 위엄이 있고 씩씩하고 의젓한 것을 보면 그 마음과 정신도 역시 그러할 것이다. 반대로 외모가 나태하면 마음과 정신도 그처럼 나태할 것이다.

정제엄숙과 恭은 모두 외모에 관한 것으로 내용상 동일한 것을 다르게 표현한 것이다. 정제엄숙은 경공부가 위주라면, 恭은 居敬의 효과가 중심이다. 정제엄숙이 가지런하고 경직된 모습이 위주라면, 공은 공손하고 자연스런 모습이 위주이다.

한편 이것을 반대 방향으로 사용하면, 몸가짐을 통해 경으로 들어가는 공부법으로 사용할 수 있다. 마음이 자가조존법으로 자신을 다잡아 居敬하는 것이 최상이지만 마음이 스스로 다잡는 것이 쉽지 않다. 그래서 마음을 가다듬는 데에 육체의 힘을 빌리는 것이다.

語類, 170313, 燾: 整齊嚴肅, 雖非敬, 然所以爲敬也. 嚴威儼恪, 亦是如此.

敬을 가지는 방법은 많은 말이 필요하지 않다. 다만 정제하고 엄숙함, 위엄 있고 장엄함, 태도는 공손하고 생각은 정돈되게 함, 의관은 단정하고 눈길은 정숙하게 함 등을 잘 음미하여, 이 몇 가지 말에 실제 공을 들이면, 이른바 안을 곧게 하거나 主一하는 것은 힘들여 안배하지 않아도 저절로 몸과 마음이 숙연하고 안팎이 하나로 될 것이다.

語類, 1050407, 㝢: 恪是恭敬中朴實緊切處.

大全, 451513, 答楊子直方: 持敬之說, 不必多言. 但熟味整齊嚴肅, 嚴威儼恪, 動容貌, 整思慮, 正衣冠, 尊瞻視, 此等數語而實加功焉, 則所謂直內, 所謂主一, 自然不費安排, 而身心肅然, 表裏如一矣.

의관을 정제하고 눈길을 여기저기 두리번거리지 않고 정숙하게 하면 저절로 마음이 안정된다. 그런 틈을 타서 다시 마음을 가다듬으면 정신을 모을 수 있다. 그런데 몸가짐을 펑퍼짐하게 하여 걸터앉거나 다리를 꼬고 앉으면 마음이 느슨해져서 정신을 모을 수 없다. 이에 우리가 마음만 먹으면 할 수 있는 외모를 먼저 제압하여 마음을 다잡으려고 하는 것이다. 정제엄숙하면 이 마음이 여기 있게 되고, 또 깨어 있을 수 있지만, 정제엄숙하지 않으면서 도리어 깨어 있으려고 하면, 그 마음을 붙일 곳이 없어서 항상 깨어 있을 수 없다. 적어도 경을 하려면 마음이 먼저 움직여 몸가짐을 바르게 가지도록 명령해야 한다. 이것이 시작이다. 마음자세가 그러하면 이제 몸가짐도 달라진다. 이런 마음이 정제엄숙으로 나타나는 것이고, 이 정제엄숙을 오래 유지하면 반대로 마음이 주일하고, 정신이 깨어나 차려할 수 있다. 정제엄숙은 일이 없을 때나 있을 때나 모두 적용된다.

語類, 170212, 人傑: 整齊嚴肅, 此心便存, 便能惺惺, 若無整齊嚴肅, 却要惺惺, 恐無捉摸, 不能常惺惺矣.

語類, 121708, 方: 動出時也要整齊, 平時也要整齊.

물었다. “敬을 주로 하는 것은 다만 마음을 보존하는 것이니 손발[四肢]을 조금 여유 있게 하여도 해롭지 않습니까?” 답하였다. “마음이 경하지 않음이 없으면 손발은 저절로 거두어진다. 일부러 충분히 안배하지 않더라도 손발은 저절로 펴진다. 일부러 안배하면 오래가기도 어렵고 병이 난다.”

語類, 121608: 問主敬只存之於心, 少寬四體亦無害否. 曰: 心無不敬, 則四體自然收斂, 不待十分著意安排, 而四體自然舒適. 著意安排, 則難久而生病矣.

실제 공부하는 것을 논한다면, 의관을 정제하고 용모를 정숙하게 하는 것을 먼저 하지 않을 수 없다. 대개 반드시 이렇게 한 뒤라야 마음이 보존되고 사악한 데 흐르지 않는다. ……정자가 말한 ‘밖을 제어하는 것이 그 안을 기르는 것이다.’는 것이 바로 이것이다. 그러나 한결같이 자잘한 예의범절에만 빠져 있어서는 안 된다.

大全, 330701, 答呂伯恭: 論下學處, 莫不以正衣冠肅容貌爲先. 蓋必如此然後, 心得所存而不流於邪僻.……程氏所謂‘制之於外, 所以養其中’者此也. 但不可一向溺於儀章器數之末耳.

처음 정제엄숙공부를 하다보면 몸가짐이 자유롭지 못하여 힘들다. 이는 아직 마음가짐이 익숙하지 않아서 그렇다. 정제엄숙을 함에 따라 마음이 점차 專一해지면, 다시 몸가짐이 저절로 收斂되어 간다. 처음에 정제엄숙하기 힘들면 조금 쉬면서 차차 해가야지 억지로 해서도 안 된다. 억지로 하면 오래 유지하기도 어렵고, 나중에는 병이 생길 수도 있다. 또 조금 몸가짐에 익숙해졌다고 하여 마음가짐은 살피지 않고, 겉으로 몸가짐만 꾸며 내는 데에 익숙해져도 안 된다. 이는 경은 되지 않으면서 겉모습만 그럴듯하게 꾸미는 것이다. 이것은 가장 경계해야 할 일이다.

정제엄숙은 마음의 活動性을 몸가짐을 통해 억제해 보려는 것이다. 그러나 몸은 마음의 지시를 따르는 존재이므로 먼저 마음이 몸에게 정제엄숙할 것을 명령하지 않으면 몸은 정제엄숙할 수 없다. 즉 마음이 먼저 몸에게 명령하여 정제엄숙하게 하면, 정제엄숙한 몸은 활동성이 크지 않으므로 다소 오래 몸가짐을 유지할 수 있다. 이렇게 되면 마음이 잠시 부재하더라도 몸은 정제엄숙하고 있으므로 다시 들어와 주일하게 된다. 이런 시행착오를 반복하는 과정에서 몸과 마음이 하나가 되어 주일하게 되고, 이 주일을 통해 정신차려가 된다. 마음가짐과 몸가짐이 선순환하는 속에서 敬이 이루어지고, 敬하면 다시 마음이 주재력을 확보하게 한다.

3. 靜坐

孔子나 孟子는 자연적인 靜坐는 물론 하였겠지만, 적극적으로 일부러 하지는 않았다. 이런 것을 새로운 공부 방법으로 도입한 것은 程明道이다. 朱子도 적극적으로 권장하지는 않았으나, 일부 사용하였으므로 공부법에 넣어 둔다.

明道가 사람들에게 정좌를 가르쳤고, 李 선생도 사람들에게 靜坐를 가르쳤다. 대개 정신이 안정되지 않으면 道理는 모일 곳이 없다. 또 말하였다. “반드시 靜坐해야 비로소 收斂할 수 있다.”

語類, 122209, 佐: 明道敎人靜坐, 李先生亦敎人靜坐. 蓋精神不定, 則道理無湊泊處. 又云須是靜坐, 方能收斂.

程明道와 李延平은 모두 정좌, 즉 ‘생각을 멈춰 정신을 모으고 가만히 않아 있기’를 제자들에게 권장하였다. 정좌는 본래 일이 없을 때 잠시 하는 것이지만, 程子는 더 긴 시간 동안 적극적으로 할 것을 권장하였던 것이다.

물었다. “靜坐하기를 오래하면 한 생각이 일어나는 것을 면치 못하니, 어떻게 해야 합니까?” 답하였다. “역시 한 생각이 무슨 일을 하려는 것인지를 보아야 한다. 만일 좋은 일이고 마땅히 해야 될 일이라면 반드시 해치워야 한다. 혹 이 일이 생각이 투철하지 못한 것이라면 생각해서 끝을 내야 한다. 만일 좋지 못한 일이라면, 즉시 그만두어야 한다. 자신이 이와 같음을 느끼자마자, 이 敬은 바로 여기 있다.”

語類, 122104, 賀孫: 曰: 靜坐久之, 一念不免發動, 當如何. 曰: 也須看一念是要做甚麽事. 若是好事, 合當做底事. 須去幹了, 或此事思量未透, 須著思量敎了. 若是不好底事, 便不要做, 自家纔覺得如此, 這敬便在這裏.

정좌하고 있으면 불현듯 한 생각이 일어나서 마음을 어지럽힌다. 이때 그 생각이 착한 일을 하려는 것이고, 또 해야 될 일이면 즉시 한 다음, 다시 마음을 고요하게 해야 한다. 또 더 곰곰이 생각해 봐야 하는 일이라면, 더 철저히 사색하여 마음을 정한 다음, 역시 제자리로 돌아와야 한다. 그러나 해서는 안 되는 일이면 즉시 잡된 생각을 멈추고 다시 제자리로 돌아와 마음을 비운다. 그리하여 앉아서 모든 일을 잊으려던 것이 도리어 잡념이 더 우글거리게 해서는 안 된다.

語類, 122706, 道夫: 要得坐忘, 便是坐馳.

물었다. “며칠 동안 專一하게 靜坐하면서 이 마음을 맑게 합니까?” 답했다. “만일 이처럼 오도카니 앉아서 도무지 하는 일이 없다면 오히려 불교와 같을 것이다. 이른바 ‘마음을 보존하는 것’은 혹 독서를 하여 의리를 구하고, 혹 시비를 분별하여 지당함을 구하려는 것이다. 다만 그 구하려는 마음은 바로 이미 존재하는 마음이다. 어떻게 오도카니 있기를 기다린 뒤에 존재하겠는가?”

語類, 1150819: 問……數日來專一靜坐, 澄治此心. 曰: 若如此塊然都無所事, 却如浮屠氏矣. 所謂存心者, 或讀書以求義理. 或分別是非以求至當之歸. 只那所求之心, 便是已存之心, 何俟塊然以處而後爲存耶.

정좌는 할 일이 있는데도 일을 하지 않고 앉아서 마음만 다스리는 것이 아니다. 그렇게 하는 것은 오히려 불교의 좌선법과 같다. 할 일이 있으면 하고, 일이 없으면 정좌하는 것이다. 또 마음을 보존하는 것도 그 일하는 속에 있는 것이지 그 일을 떠나 다른 곳에 있는 것은 아니다. 물론 정좌가 일이 없을 때의 體로서의 경을 위주로 하는 공부이지만, 그것은 바로 일을 하는 用으로서의 경으로 이어져야 한다. 만일 그것이 연결되지 않으면 불교와 같아진다.

생각건대 불교의 좌선법은 대개 어떤 일을 잘하기 위해서 하는 것이 아니라, 번뇌로 가득 찬 마음을 다스려 그 번뇌가 없어지게 하려고 한다. 즉 정좌와는 그 목적이 다르다. 방법에 있어서, 화두를 생각하는 간화선(看話禪)은 화두에 집중하는 것이고, 묵묵히 마음을 관찰하는 묵조선(黙照禪)은 마음이 마음을 관찰하는 것이다. 명상은 호흡이나 단전 등에 정신을 집중하는 것이고, 멍한 상태는 정신이 완전히 분산되어 초점을 잃은 상태이다.

語類, 170501, 僩: 或問謝氏常惺惺之說, 佛氏亦有此語. 曰: 其喚醒此心則同, 而其爲道則異. 吾儒喚醒此心, 欲他照管許多道理. 佛氏則空喚醒在此, 無所作爲, 其異處在此.

한편 주자의 정좌는 지금 당장 할 일이 없기 때문에 잠시 쉬는 것이다. 응대할 일도 생각할 일도 없으므로 그냥 앉아 있는 것이다. 앉은 모습은 참선 등과 유사하나 마음은 아무 일도 하지 않는다. 비록 쉬는 때라도 몸가짐을 함부로 하지 않으며, 정신도 내려놓지 않는다. 즉 몸을 반듯이 세우고, 정신도 바로 세운다.

정좌는 이렇게 정신을 바로 세워 지금까지 있었던 여러 생각을 모두 지우고 완전히 새로운 마음으로 일할 준비를 마친 상태, 즉 마음을 재시동한 상태로 앉아 있는 것이다. 언제든 일이 생기면 즉시 제대로 처리할 수 있는 준비 상태로 있는 것이다.

Ⅵ. 結論

敬은 선진시대부터 이미 주목한 문제이지만 孔孟 이후 천여 년 동안 제대로 계승되지 못하다가, 宋代에 이르러 程子가 敬을 종합적으로 설명하고, 주자 등이 계승하면서부터 크게 중시되었다. 그런데 主一無適, 整齊嚴肅 등 여러 설명을 하였지만, 이것들은 경에 대한 직접적인 설명이 아니라 心, 즉 마음에 대한 것이다. 왜 직접 경을 설명하지 않고 마음만을 거론하는가? 그렇다면 경은 무엇인가?

마음은 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄으로 구성되어 있으니, 정신은 마음을 구성하는 요소이다. 그런데 정신은 매우 신묘하고 신령스러운 氣라서 정신을 직접적으로 통제할 수 없다. 또 스스로 자기를 통제하기도 어렵다. 단지 마음을 통해 간접적으로 통제할 수 있을 뿐이다. 그런데 마음도 우리 몸속에서 최고의 주재자이므로 누구도 마음에게 직접 명령을 내릴 수 없다. 결국 마음 스스로 자기를 통제할 때까지 기다릴 수밖에 없고, 정신은 이때서야 마음을 통해 간접적으로 통제된다. 이것이 선유들이 직접적으로 敬을 거론하지 않고 마음가짐과 몸가짐에 관해서 말한 까닭이다.

정제엄숙, 주일무적 등을 통해 마음을 통제하여 정신에 간접적으로 영향을 미쳐서 얻고자 하는 것은 정신의 바로 세우기이다. 이 바로 선 정신은 다시 마음에 영향을 미쳐 마음이 자신의 본래 기능을 잘 발휘할 수 있게 한다. 마음과 정신은 이렇게 서로 영향을 주고받으면서 공존한다. 이에 마음은 몸을 주재하고, 경은 그 마음을 주재한다. 그러나 몸 밖에 마음이 없듯이, 정신도 마음 밖에 있는 것은 아니다. 정신과 마음은 둘이면서 하나고, 하나면서 둘인 그런 미묘한 관계에 있다. 따라서 하고 있는 일에 몰두하는 마음과 몰두시키려는 마음, 놓은 마음[放心]과 그 놓은 마음을 찾으려는 마음[求放心]을 둘이 되게 해서는 안 된다. 그렇게 하면 居敬은 되지 않고 정신분열, 신경쇠약, 주의력결핍 등으로 이어지기 쉽다.

體로서의 敬은 정신의 바로 서기, 즉 정신차려이고, 用으로서의 경은 정신 모으기, 즉 정신집중이다. 이런 경은 마음의 주재력을 정상화시켜, 일이 없어 가만있을 때는 텅 비고, 일을 할 때는 도리대로 곧게 나아가도록 한다.

周敦頤, □通書□, 聖學20: 聖可學乎 曰: 可. 曰: 有要乎. 曰: 有. 請問焉. 曰: 一爲要, 一者無欲也. 無欲則靜虛動直. / 朱子, □太極道說解□: 敬則欲寡而理明, 寡之又寡, 以至於無, 則靜虛動直, 而聖可學矣.

自然敬은 仁에서 저절로 나온다. 자기 일을 잘하기 위해 스스로 정신이 차려한다. 사람을 만나 잘 사랑하려고 정신이 차려한다. 이에 상대를 존중하여 존경하고, 자기 몸은 낮추고 마음으로는 높여 공경하고, 아주 가까운 사이라도 잘 대하려고 어려워하여 외경한다. 그러나 자기를 내세우며 욕심을 내다 보니 일을 소홀히 하려는 생각이 고개를 들고 끼어든다. 이에 努力敬이 필요하다. 다만 노력하지 않아도 一時敬은 누구나 하는 것이니, 常時敬을 위해 평생 노력해야 한다.

‘정신차려’나 ‘정신집중’은 국어에서 대개 ‘정신을 차리다’나 ‘정신을 집중하다’의 형태로 사용하는데, 이때 정신은 목적어이고, 그 정신을 차리게 하거나 집중하게 하는 마음이 주인이다. 이것은 努力敬에 해당한다. 그러나 自然敬의 경우는 정신이 주체가 되어 ‘정신이 스스로 차려’한다. 또 궁극적으로는 노력경도 정신이 주체가 되어 마음의 건의를 수용한 것으로 볼 수 있다.

경공부는 실제로 하는 독서와 같은 일 이외에 별도의 공부가 있는 것은 아니다. 책에 몰입하여 내용파악에 몰두하고 있으면 그것이 바로 敬이다. 즉 독서이외에 별도의 경공부는 없다. 만일 그런 별도의 경공부를 하려고 하면, 그 자체가 잡념이 되어 독서를 방해한다. 적당한 긴장은 主一이 되지만, 지나친 긴장은 오히려 주일이나 기심수렴불용일물이 아니다. 그런 초긴장은 오히려 잡념으로 작용하여 일을 그르친다.

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漢文抄錄

發明朱子敬說之體系

尹用男

敬者, 孔孟重之, 而其後千餘年間置而不顧, 至宋代程子關聚說出來, 朱子繼之而後衆學者共重之也.

心者, 合精神魂魄而構成之者也. 其神卽精神, 竪起而集中之狀, 便是敬也. 蓋敬是精神竪起而精神集中者也. 恁地持敬, 精神竪起且集中時, 心便是主一無適, 且常惺惺, 且其心收斂不容一物也. 又其容貌, 亦整齊嚴肅也.

主一無適者, 心之主一主誠者也. 常惺惺者, 心之常惺惺者也. 其心收斂不容一物者, 收斂其心而不容他一物者也. 此, 精神居敬時之心狀也. 又其精神竪起而心主一時, 其外貌卽是整齊嚴肅也.

此自然敬, 自仁愛始也. 爲仁愛他人, 以竪起精神與集中精神而待之矣. 此時, 貌恭而心尊之矣. 合此兩者而謂之恭敬也. 畏人而待之者, 是畏敬也. 謹愼而待之者, 是敬愼也.

不能行自然敬時, 努力之法, 是自家操存法也. 此之主一無適且常惺惺法且其心收斂不容一物者, 非是持敬時之心狀, 便是操存其心以持敬之法也. 又以心者, 一身之最上主宰者, 故不能直接主宰之, 而却可以容貌間接操存之矣. 又由此心之主一, 致精神之安定者, 便是整齊嚴肅也. 無事時, 竪起精神而坐者 便是靜坐也.

主要語: 敬, 精神, 主一無適, 常惺惺法, 其心收斂不容一物, 自家操存法, 整齊嚴肅, 靜坐