윤용남, ｢공자의 단비교육법 연구｣, □東洋哲學□ 44집, 韓國東洋哲學會, 2015.(pp.259~290)

공자의 단비교육법 연구

尹用男(성신여대)

	<목	차>
Ⅰ. 서론 Ⅱ. 선유지학(善誘志學)과 학습동기 유발 Ⅲ. 재성⋅보상(裁成輔相)과 교육과정 Ⅳ. 대시계발(待時啓發)과 수준별 교육		Ⅴ. 인재시교(因材施敎)와 재능별 교육 Ⅵ. 대문해혹(待問解惑)과 단비교육 Ⅶ. 결어

<논문 요약>

현재 우리나라의 교육기관에서 주로 사용하고 있는 주입식 교육은 한꺼번에 다수의 학생에게 동일한 내용을 빨리 전달할 수 있는 장점을 가지고 있지만, 많은 문제점도 가지고 있다. 특히 학습의 강요, 획일적인 내용 암기, 자기주도학습 능력이나 창의력의 퇴화, 수준별 학습이 불가능한 것 등의 문제점을 가지고 있다. 이는 결국 학생의 인격을 무시하고, 나아가 사교육을 동원하여 교육성과를 조장하게 만든다.

공자의 단비[時雨]교육법은 ‘개인별 맞춤교육’으로서 이러한 문제를 해결할 수 있는 교육방법이다. 단비교육법의 특징은 다음과 같다. 첫째, 선유지학(善誘志學), 즉 학습자를 잘 유인하여 자발적으로 배우고자 하는 의지를 갖도록 최대한 노력한다. 이는 교육자 중심이 아닌 학습자 중심 교육이다.

둘째, 학습동기가 유발되어 배우고자 하는 학생이 있을 경우, 재성⋅보상(財成輔相), 즉 학생의 수준에 맞추어 단계를 나누고, 그 재능이나 학습내용에 맞는 교육과정을 새로 만들어 교육한다.

셋째, 대시계발(待時啓發), 즉 학습자의 수준이 향상하기를 기다려 계발한다. 이는 다시 둘로 나눌 수 있는데, 하나는 단계별로 나눈 과정을 건너뛰지[躐等] 않고 차례대로 나아가게 하는 것이고, 다른 하나는 학습자가 일정한 기준에 스스로 도달할 때까지 기다리는 것이다.

넷째, 인재시교(因材施敎), 즉 학습자가 배우고자 하는 내용이나 재능에 맞추어 가르친다. 이 역시 둘로 나눌 수 있는데, 하나는 학습자의 단점을 보완하고 장점을 기르는 것이고, 다른 하나는 학습자의 성격이나 성향에 맞게 가르치는 것이다.

다섯째, 대문해혹(待問解惑) 즉, 묻기를 기다려서 그 궁금증을 풀어준다. 이렇게 하면 교육의 시의성과 내용의 적절성을 확보할 수 있다. 아울러 학습자의 질문 수준에 맞추어 교육과정과 교육수준 등을 조정한다.

단비교육에서는 교육자가 더 많은 노력을 기울여야 한다. 학습자가 어떤 질문을 할지 모르기 때문에 더 많은 준비를 미리 해두어야 하고, 학습자의 상황에 따라 개인별 맞춤교육을 해야 하기 때문에 더 많은 수법을 가지고 있어야 한다.

주제어: 단비교육, 선유지학(善誘志學), 재성보상(財成輔相), 대시계발(待時啓發), 인재시교(因材施敎), 대문해혹(待問解惑)

Ⅰ. 서론

요즈음 우리나라의 공교육은 점점 뒷전으로 밀리고 사교육은 갈수록 기승을 부리고 있다. 이러는 와중에 학생들의 몸과 마음은 피폐해지고 학력, 특히 창의력과 자기주도 학습능력은 거의 마비된 상태이다. 여기에는 많은 원인이 있을 수 있지만, 여기서는 교육방법의 문제를 중심으로 다루고자 한다.

우리의 전통적인 교수법은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 하나는 초급과정에 속하는 것으로 글을 배우는 단계에서 주로 사용하였던 암기 위주의 교육이고, 다른 하나는 고급과정에 속하는 것으로 책을 읽고 이해하며 동학(同學) 간, 사제(師弟) 간에 이루어지는 문답 중심의 교육이다. 이 두 과정의 공통적인 특징은 철저한 ‘개인별 맞춤교육’이다. 배우는 사람마다 배우는 책과 진도가 모두 다르다. 초급에서는 각자 외우는 속도에 따라 진도를 나갔고, 고급과정에서는 정해진 과정이나 각자의 관심에 따라 문답과 토론을 하였다.

우리나라에 서양의 문물이 들어오면서 교수법도 함께 들어왔는데, 이때 우리의 전통적인 교수법이 밀려나게 되었다. 근대식 학교교육이 자리 잡으면서, 주로 사용한 교수법이 주입식 교육이다. 이것의 장점은 한꺼번에 다수의 학생에게 동일한 내용을 빨리 전수할 수 있다는 것이다. 이미 잘 다듬어진 내용을 동일하게 전달하는 데에는 가장 효과적인 방법일 것이다. 이것이 우리의 초급과정에서 사용한 암기 위주의 방법 및 교육열과 합해지면서 상승효과를 가져와 우리나라의 산업발전에 크게 기여하였다. 그러나 이러한 교육방법은 본래 초급과정에서 끝나야 하며, 서양에서도 그 방법의 부작용을 최소화하기 위해 실험 및 실습교육 등을 병행한다. 그런데 우리나라는 과거에 교육 환경이 열악하여 그런 방법을 병행하기 어렵자 그 실험 과정마저 외우게 하였다. 또한 서양은 우리처럼 교육열이 높지 않았기 때문에 부작용이 적었다. 그런데 현재의 우리나라는 과거보다 훨씬 교육 환경이 좋아지고, 선진국의 교육내용을 빨리 흡수해야 하는 시급성도 크게 줄었다. 그러나 교육 현장에서는 여전히 과거의 타성에 젖어서 주입식으로 동일한 내용을 전달하는 데에 급급하다.

한편에서는 여러 가지 새로운 교수법을 사용하려고 많은 교수자(敎授者)들이 노력하고 있지만 아직 중심에 제대로 자리를 잡지 못하였고, 여전히 주입식이 대세를 이루고 있다. 이러한 서양식 주입교육의 문제점을 몇 가지 열거하면 다음과 같다.

첫째, 학생에게 공부에 대한 호기심이나 자발성을 이끌어내기 보다는 당위나 의무를 강요한다. 둘째, 학생의 역량이나 취향 등은 무시하고 획일적인 방법으로 획일적인 내용을 주입한다. 셋째, 전체적인 내용을 이해하기 보다는 단편적인 내용을 단순히 암기하는 데에 그친다. 넷째, 창의성이나 자기주도학습 능력을 현저히 퇴화시킨다. 다섯째, 학생 개개인의 수준별 학습이 이루어지지 않는다. 여섯째, 학우 간 지나친 경쟁심 유발로 건전한 대인관계를 훼손한다. 일곱째, 학생들을 하나의 절대적인 기준으로 서열화한다.

이러한 교육철학의 밑바탕에는 학습자의 인격을 무시하고 국가나 교수자가 제시하는 내용을 무조건 받아들여야 한다는 전제가 있다. 교육내용을 음미하고 재해석하며 자기 나름의 꿈을 키워가는 것은 전혀 용납되지 않는다. 더구나 그 교육에 적응하여 잘 따라오는 학생은 인격까지 훌륭하게 보지만 거기에 적응하지 못하는 학생은 낙오자가 되는 것은 물론 인간성까지 의심받는다. 그러나 그러한 낙오자가 나중에 큰 성취를 이루고, 인류에 공헌해왔다는 사실을 우리는 역사, 특히 서양교육사에서 확인할 수 있다. 다만 서양에서는 그러한 낙오학생에게 패자부활전의 기회를 제공하지만 우리는 그런 학생을 용납하지 않는다.

위와 같은 몇 가지 문제를 바탕으로 현재 우리나라의 교육은 많은 문제를 양산하였다. 이에 맹자가 말한 공자의 단비[時雨]교육법을 밝혀내어 한국 교육의 방향을 제시하고자 한다. 여기에서 다루는 내용은 전통교육에서의 초급과정이 아닌 □대학(大學)□을 배우기 시작하는 15세 이상에 적용하는 고급과정에 관한 것이다.

□孟子□, ｢盡心上｣40: 孟子曰: “君子之所以敎者五. 有如時雨化之者, 有成德者, 有達財者, 有答問者, 有私淑艾者. 此五者, 君子之所以敎也.”

선행연구에서는 공자의 교육철학이나 교육관 등에 관한 내용은 매우 많지만 주입식교육 등 현대의 교육방법에 대응할 만한 공자의 교수법을 다룬 내용은 많지 않다. 이 연구에서는 공자의 교수법을 단비교육법으로 특징짓고, 이를 체계화하여 현재의 교육에 직접 활용하려는 것이다. 공자의 단비교육법은 실천 중심의 덕성교육에 최적화되어 있는 것이지만 오늘날의 지식교육에도 활용할 필요가 있다고 본다. 다만 여기에서는 공자 단비교육법의 원론만을 다루고, 구체적인 활용방안은 다른 기회로 미룬다.

Ⅱ. 선유지학(善誘志學)과 학습동기 유발

단비교육의 출발은 선유지학(善誘志學), 즉 학습자를 잘 유인하여 자발적으로 배우고자 하는 의지를 갖도록 하는 것이다. 이 문제는 교육방법의 문제라기보다는 교육목적이나 교육효과에 더 가깝다. 그러나 학습의 목적이나 효과 등을 분명히 밝혀 학생들로 하여금 공부에 열의를 갖게 하는 것은 가장 좋은 교육방법 가운데 하나이다. 공자는 무엇을 가르칠 것인가가 아니라 무엇을 배워야 하는가, 그리고 왜 배워야 하는가를 설명하고 있다. 즉 교수자(敎授者)를 중심으로 교육할 것을 먼저 생각하는 것이 아니라 학습자 중심으로 학습할 내용, 학습목표를 제시한다. 이것을 배우지 않으면 어떤 문제가 발생하는지를 가르쳐줌으로써 스스로 공부를 해야겠다는 결심을 이끌어낸다.

진항(陳亢)이 (공자의 아들) 백어(伯魚)에게 물었다. “자네는 역시 (아버지한테서) 특별히 들은 것이 있겠지?” 대답하였다. “아직 못 들었습니다. (아버지께서) 혼자 서계실 때, 제가 종종걸음으로 뜰을 지나가니 말씀하시기를, ‘시(詩)를 배웠느냐?’ 하셔서 대답하기를 ‘아직 배우지 않았습니다.’ 하였더니, ‘시를 배우지 않으면 말을 할 수 없느니라.’ 하셨습니다. 저는 물러 나와서 시를 배웠습니다. 훗날, 또 혼자 서계실 때, 제가 종종걸음으로 뜰을 지나가니 말씀하시기를, ‘예(禮)를 배웠느냐?’고 하셔서 대답하기를 ‘아직 배우지 않았습니다.’ 하였더니, ‘예를 배우지 않으면 설 수가 없느니라.’ 하셨습니다. 저는 물러 나와서 예를 배웠습니다.”

□論語□, ｢季氏｣13: 陳亢問於伯魚曰: “子亦有異聞乎?” 對曰: “未也. 嘗獨立, 鯉趨而過庭. 曰: ‘學詩乎?’ 對曰: ‘未也.’ ‘不學詩, 無以言.’ 鯉退而學詩. 他日, 又獨立, 鯉趨而過庭. 曰: ‘學禮乎?’ 對曰: ‘未也.’ ‘不學禮, 無以立.’ 鯉退而學禮.”

공자는 아들 백어에게 시와 예를 배울 것을 권하였다. 시는 시인의 감정을 솔직하게 풀어내는 것으로서 이를 읽는 독자로 하여금 착한 마음이 일어나게 하는 것인데, 이를 배우지 않으면 여러 가지 상황에서 어떻게 말해야 좋을지 알기 어렵다는 것이다. 예는 정해진 분수를 알게 하는 것인데 이를 알지 못하면 처한 상황에서 손가짐이나 발걸음을 어떻게 하고 어디에 있어야 하는지 모르게 된다는 것이다. 공자는 또 제자들에게도 시를 배울 것을 권하였다.

□朱子語類□, 672001: 詩是吟詠情性, 感發人之善心. 禮使人知得箇定分, 這都是切身工夫. 賀孫.(□朱子語類□ 및 □朱子大全□ 다음의 6단위 숫자는 00卷00板00行을 의미함)

공자가 말하였다. “자네들은 왜 시를 배우지 않는가? 시는 (의지를) 불러일으킬 수 있고, (잘잘못을) 살필 수 있으며, 여러 사람과 화합할 수 있고, 원망(怨望)할 수 있다. 가까이는 부모를 섬길 수 있고 멀리는 임금을 섬길 수 있다. 새나 짐승, 풀, 나무의 이름도 많이 알게 될 것이다.”

□論語□, ｢陽貨｣9: 子曰: “小子何莫學夫詩? 詩, 可以興, 可以觀, 可以群, 可以怨. 邇之事父, 遠之事君. 多識於鳥獸草木之名.”

공자가 백어에게 말하였다. “너는 주남(周南)과 소남(召南)을 배웠느냐? 사람으로서 주남⋅소남을 배우지 않으면 담벼락에 얼굴을 대고 선 것과 같은데!”

□論語□, ｢陽貨｣10: 子謂伯魚曰: “女爲周南召南矣乎? 人而不爲周南召南, 其猶正牆面而立也與!”

시에는 시인의 감정이 그대로 표현되어 있으니, 그 시어(詩語)가 착한 것이면 그대로 따라 하고 싶은 의지를 불러일으키고, 악한 것이면 부끄러운 생각이 들어 반성하는 마음을 일으킨다. 시어에는 잘한 것을 칭찬한 것도 있고 잘못을 꾸짖은 것도 있으니 그것을 활용하여 자기 행동의 잘잘못도 살필 수 있다. 서로 사이좋은 내용을 표현한 시어를 보고 배우면 여러 사람과 잘 화합하면서도 휩쓸리지 않을 수 있다. 슬프고 원망스러운 내용을 표현한 시어를 보면 슬픔을 승화하고 책망을 도리에 맞게 할 수 있다. 또한 시에는 가족의 문제와 국가의 문제 등이 모두 망라되어 있으니 가깝게는 부모에게 효도하고 나아가 국가에 충성할 수 있다. 아울러 시에 나오는 동식물이나 물건 등의 이름도 저절로 알게 된다. 공자는 이처럼 시나 □시경□을 배울 때의 유익함을 갖추어 말하였다.

또 시경 첫머리에 나오는 주남⋅소남 편을 배우지 않으면 담벼락에 얼굴을 대고 바짝 붙어선 것과 같아서 다른 물건을 볼 수도 없고, 앞으로 나아갈 수도 없다고 한다. 공자의 이런 설명을 듣고 어찌 시를 배워야하겠다는 결심을 하지 않을 수 있겠는가?

또 다음과 같이 말하였다.

나에게 몇 해를 빌려주어서 마침내 □주역(周易)□을 배우게 한다면 큰 허물이 없을 것이다.

□論語□, ｢述而｣16: (子曰) 加我數年, 五十以學易, 可以無大過矣.

이것은 공자가 스스로 배우고 싶은 목표를 세운 것이다. 이미 나이가 들어 죽을 날이 가까웠지만 하늘이 몇 년을 더 살게 해준다면 어려운 □주역□을 더 공부해서 앞으로 큰 허물이 없게 하겠다는 다짐이요 희망이다. 물론 이는 자신의 희망인 동시에 제자들에게 □주역□을 공부하라는 강력한 권고이다. 한편으로는 공자 같은 성인(聖人)이 무슨 잘못이 있다고 □주역□을 배워야 그런 허물이 적어질 것이라고 하는가 하는 궁금증과 배워보고자 하는 향학열을 동시에 일으킨다.

이처럼 공자는 배울 내용을 제시하기만 하고 어디서 어떻게 누구한테 배우라든지 하는 문제에 대해서는 전혀 언급이 없다. 이것은 혼자 알아서 책을 보면서 배우라는 뜻도 있는 것이다.

공자가 말씀하셨다. “말없이 기억하며, 배우면서 싫증 내지 않고, 남을 가르치면서 게으름을 피우지 않는 것 등이 나에게 무슨 어려움이 있겠는가?”

□論語□, ｢述而｣2: 子曰: “黙而識之, 學而不厭, 誨人不倦, 何有於我哉.”

공자가 말씀하셨다. “열 집 정도의 (작은) 고을에도 반드시 나만큼 충신(忠信)한 자는 있겠지만, 나처럼 배우기를 좋아하는 자는 없을 것이다.”

□論語□, ｢公冶長｣27: 子曰: “十室之邑, 必有忠信如丘者焉, 不如丘之好學也.”

공자는 자기가 잘할 수 있다는 것을 거의 인정하지 않고 항상 겸손하였는데 오직 이 배우고 가르치는 것 두 가지는 자기가 잘한다고 하였다. 이는 공자가 성인이 된 것은 오히려 싫증 내지 않고 끝없이 배웠기 때문이라는 것을 증명하는 말이기도 하다. 공자는 평생 배우는 사람이었다. 이를 솔선수범하였고, 다른 사람에게 이 길이 사람의 길이라는 것을 보여주었다.

공자는 아들이나 제자에게 무엇을 배우고 왜 배워야 하는지, 그것을 배우지 않으면 어떻게 되는지를 분명히 밝혀서 제자들에게 학습동기가 일어나도록 하였다. 단비교육법의 첫출발은 학습자에게 무엇을 배워야 하는가를 잘 안내하여 학습의지를 갖도록 하는 것이다. 물론 배울 내용을 제시하는 데에도 학습자의 재능 등을 감안한 재성⋅보상(裁成輔相)은 필요하다.

Ⅲ. 재성⋅보상(裁成輔相)과 교육과정

학습자가 의지를 가지고 배우려고 하면 이에 알맞은 도움이 필요하다. 단비교육을 위해서는 대개 두 가지를 고려하여야 한다. 그 하나는 시의성(時宜性)이고 다른 하나는 내용의 적절성(適切性)이다. 시의성은 꼭 필요한 때에 교육이 이루어져야 한다는 것이니, 학습자의 수준이나 진도와 비교하여 너무 일러도 안 되고 너무 늦어도 안 된다. 적절성은 교육내용이 그 학습자의 상황에 꼭 맞아야 한다는 것이니, 이는 학습자가 학습하고자 하는 내용이나 적성, 특기 등에 꼭 맞아야 한다. 이와 관련하여 공자는 다음과 같이 말한다.

하늘과 땅이 사귀는 것이 태괘(泰卦䷊)이니, 왕이 이를 보고 천지의 도(道)를 마름질하여 다듬고 천지의 마땅함[宜]을 지원(支援)하고, 이를 통해 백성을 돕는다.

□周易□, ｢泰卦䷊｣ 大象傳: (象曰) 天地交, 泰. 后以財成天地之道, 輔相天地之宜, 以左右民.

‘천지의 도’는 기(氣)와 형체 전체를 가지고 말한 것이고, ‘천지의 마땅함’은 시간과 형세가 만난 상황을 가지고 말한 것이다. 재성(裁成)은 그 전체를 마름질하여 그 마디가 지나치지 않게 하는 것이고, 보상(輔相: 支援)은 그 마땅함에 따라 거기에 미치지 못하는 것을 돕는 것이다. 예컨대 기화(氣化)의 유행은 죽 이어지는데 성인이 이를 마름질하여 춘하추동 사계절로 나누며, 지형(地形)은 광막하고 가로세로가 얽혀 있는데 성인이 이를 마름질하여 동서남북의 경계를 나눈다. 이것이 천지의 도를 마름질하는 것이다. 봄에 나고 가을에 죽는 것은 계절에 따라 저절로 그런 것이고, 높은 곳에 기장(黍)이 나고 낮은 곳에 벼가 자라는 것은 역시 토질(土質)에 맞아서 그런 것이다. 성인이 이를 지원하여 봄에는 밭 갈고 가을에는 거두며, 높은 곳에는 기장을 심고 낮은 곳에는 벼를 심게 한다. 이것이 천지의 마땅함을 지원하는 것이다.

□周易傳義大全□, ｢泰卦 大象傳｣下 小註: (節齋蔡氏曰) 天地之道, 以氣形全體言. 天地之宜, 以時勢所適言. 財成者, 因其全體而裁制其節使不過. 輔相者, 隨其所宜而賛助其不及. 如氣化流行, 儱侗相續, 聖人則爲之裁制以分春夏秋冬之節. 地形廣邈, 經緯交錯, 聖人則爲之裁制以分東西南北之限. 此裁成天地之道也. 春生秋殺 此時運之自然. 高黍下稻, 亦地勢之所宜. 聖人則輔相之, 使當春而耕, 當秋而斂; 高者種黍, 下者種稻, 此輔相天地之宜也.(名: 淵, 字: 伯靜)

태괘는 하늘과 땅, 음과 양이 서로 사귀면서 소통하여 만물이 생장, 발전하고 만사가 형통하는 형상이다. 이런 천지자연의 변화나 인간사는 본래 마디지어 있는 것은 아니다. 그러나 사람이 이에 적응하고 대응해 가기 위해서는 그 변화하는 양상이나 정도 등을 살펴 마디 짓고, 그 마디마다 사람들이 어떻게 대응해 나갈지를 정할 필요가 있다. 이것이 재성⋅보상이다. 이를 교육에 적용하면 학생들은 어려서부터 어른이 될 때까지 물 흐르듯이 성장, 발전해가는데 여기에 구분을 두고 매듭을 지어 발전단계를 설정하고 그 단계마다 어떤 공부를 어떻게 해야 할지를 제시해야 한다. 또 학생의 재능을 찾아내어 그에 맞는 공부를 할 수 있도록 지원해야 한다.

처음에는 공부에 관심이 없어 학습할 의향이 없다가 공자의 가르침을 받고 학습동기가 유발되어 학습하고자 하는 열의가 뻗치면 교수자는 빨리 그를 파악하여 단계를 만들고 그 단계마다 어떤 공부를 할 것인지를 정해서 이끌어야 한다. 공자는 이 성장단계에 따른 공부를 다음과 같이 말하였다.

나는 15세에 학문에 뜻을 두었으며, 30세에는 자신도 모르게 학문의 길을 가고 있었으며, 40세에 어떤 일이든 어떻게 처리해야 하는지를 알았으며, 50세에 천명, 즉 왜 그렇게 처리해야 하는지도 알았으며, 60세에 듣자마자 모두 이해하고 처리할 수 있었으며, 70세에 마음대로 하여도 도리에 어긋나지 않았다.

□論語□, ｢爲政｣4: (子曰) 吾十有五而志于學, 三十而立, 四十而不惑, 五十而知天命, 六十而耳順, 七十而從心所欲, 不踰矩.

공자는 여기서 사람의 일생을 10년마다 6단계로 재성(裁成)하고, 그 단계마다 지학(志學), 립(立), 불혹(不惑), 지천명(知天命), 이순(耳順), 종심불유(從心不踰)의 공부를 하도록 보상(輔相)하였다. 이때 10년의 간격은 절대적인 것이 아니고 학습진도에 따라 조정할 수 있을 것이다. 그러나 그 단계에 따른 학습내용은 생략하거나 건너뛸 수 없다.

군자에게 세 가지 경계할 것이 있으니, 젊어서는 혈기가 아직 안정되지 않았으니 경계할 것은 색(色)에 있고, 장성하여서는 혈기가 한창 강성하니 경계할 것은 싸움에 있고, 늙어서는 혈기가 이미 쇠하였으니 경계할 것은 얻는 데에 있다.

□論語□, ｢季氏｣7: (孔子曰) 君子有三戒, 少之時, 血氣未定, 戒之在色. 及其壯也, 血氣方剛, 戒之在鬪. 及其老也, 血氣旣衰, 戒之在得.

공자는 여기서 일생을 혈기의 변화에 따라 3단계로 나누고, 각 단계마다 혈기의 특성에 맞추어 경계할 것을 말하였다. 여기서 혈기의 특성에 따라 3단계로 나눈 것이 재성이고, 혈기의 특성에 따라 경계하는 것이 보상이다. 이는 단계별로 향상하는 공부가 아니라 각 시기에 조심해야 할 것이므로 단계별 학습진도와는 무관하다.

공자는 아래에서 학자의 적성과 능력에 따른 재성⋅보상을 말한다.

(鄭나라에서) 외교문서를 작성할 때, 비심(裨諶)이 초를 잡고, 세숙(世叔)이 이를 토론하고, 담당자인 자우(子羽)가 수식하고, 동리(東里)의 자산(子産)이 윤문하였다.

□論語□, ｢憲問｣9: (子曰) 爲命, 裨諶草創之, 世叔討論之, 行人子羽脩飾之, 東里子産潤色之.

정나라는 작은 나라로서 진(晉), 진(秦), 초(楚) 등의 강대국 틈에 끼어서 큰 나라들을 섬기고 있었으므로 외교는 나라의 존립이 달린 중요한 일이었다. 이에 상황 판단을 잘하고 꾀를 잘 내는 비심이 외교 방향을 정하고 기틀을 잡는다. 세숙은 박학다식하고 의리에 밝으므로 이를 다시 검토하여 문제가 없는지를 따진다. 외교 담당자인 자우는 사방 이웃나라의 의도를 잘 알므로 부족한 것은 보태고 지나친 것은 깎아낸다. 자산은 최고 책임자로서 앞의 세 사람이 해놓은 것을 바탕으로 최종 검토하면서 말을 다듬어 아름답게 한다. 공자는 대세를 보는 눈이 밝은 비심, 박학다식하고 전고(典故)에 밝은 세숙, 이웃나라의 사정에 밝은 자우, 그리고 이 일 전체를 아우르면서도 꼼꼼하게 챙기는 자산이 각자 서로 다른 재능을 가지고 있으며, 이것을 조화, 협력하여 일을 해나가는 것이 좋다고 하였다.

이를 바로 교육에 응용할 수 있으니, 서로 다른 각자의 재능을 계발할 수 있도록 도와야 한다. 적성이나 취미에 맞지 않는 공부를 강요하면 학생은 재미없을 뿐만 아니라 잘하지도 못하고, 나아가 성인이 되어 사회에 나와도 그간의 공부가 도움이 되지 않는다. 각자의 장점과 단점을 알고, 자기의 장점을 내어놓고 단점을 보완하면서 서로 협력해가는 것이 사람이 살아가는 방법이다.

모든 것을 다 잘하는 사람은 있을 수 없다. 반드시 장점이 있으면 단점도 있다. 설령 모든 것을 다 잘한다 하더라도 혼자서 그 일을 모두 할 수는 없다. 그러므로 자기가 제일 잘하는 것은 자기가 하고, 잘 못하는 것은 다른 사람과 협력해야 한다. 이것이 공자가 말하는 재성보상이며, 자기 자신을 돕고 남을 돕는 것이다.

단비교육에서의 재성보상은 두 단계로 나누어 볼 수 있다. 첫째는 학습자가 아직 무엇을 배울 것인지 정하지 못하고 있을 때, 배울 내용을 제시하는 단계이다. 이때는 현재 살고 있는 국가나 세계 속에서 자신이 어떤 일을 하는 것이 바람직할지를 정하는 일이다. 둘째는 무엇을 배울 것인지를 정한 다음에 이루어지는 미세조정의 단계이다. 이는 다시 두 측면을 고려해야 하는데, 하나는 발전단계와 수준에 맞추는 시의성이고, 다른 하나는 적성이나 취미, 학습성향 등에 맞추는 적절성이다. 여기서 앞의 첫 단계는 대 교육과정이라 할 수 있고, 뒤의 둘째 단계는 세부교육과정이라 할 수 있다.

Ⅳ. 대시계발(待時啓發)과 수준별 교육

단비교육에서는 우선 적당한 때를 기다려 계발해주는 대시계발(待時啓發)이 중요하다. 단비교육에서의 시의성은 다시 둘로 나눌 수 있다. 첫째는 단계별로 나눈 과정을 건너뛰지[躐等] 않고 차례대로 나아가는 것이고, 둘째는 학습자가 일정한 기준에 스스로 도달할 때까지 기다리는 것이다. 먼저 단계별 교육에 대하여 공자는 다음과 같이 말한다.

□孟子□, ｢公孫丑上｣1: 齊人有言曰: “雖有智慧, 不如乘勢; 雖有鎡基, 不如待時.” 今時則易然也. / □論語□, ｢述而｣8: 不憤不啓, 不悱不發.

자공(子貢)이 말하였다. “선생님의 문장(文章)은 들을 수 있지만 선생님이 성(性)이나 천도(天道)에 대하여 말하는 것은 들을 수 없다.”

□論語□, ｢公冶長｣12: 子貢曰: “夫子之文章, 可得而聞也; 夫子之言性與天道, 不可得而聞也.”

공자의 덕(德)이 밖으로 드러나는 말이나 행동 등은 항상 보고 들을 수 있으나, 성이나 천도에 대한 말은 듣기 어렵다는 것이다. 이 구절은 자공이 평소에 듣지 못하던 성과 천도에 대한 공자의 말씀을 듣고나서 감격하여 한 말이라고 한다. 이는 자공이 이제 비로소 그런 철학적인 내용을 들을 수 있을 정도로 수준이 향상되었기 때문에 들을 수 있었던 것이다. 물론 다른 많은 제자들은 그것을 들어도 잘 알 수 없을 것이기에 공자가 말해주지 않은 것이다. 공자가 자신의 철학을 제자들에게 전수하고 싶지 않아서 가르치지 않는 것이 아니라 아직 가르칠 단계가 되지 못하였기 때문에 가르치지 않은 것이다. 가르치고 싶어도 가르칠 수 없는 공자의 안타까운 마음을 헤아려야 할 것이다.

중급 이상에겐 어려운 것을 말할 수 있지만, 중급 이하에겐 어려운 것을 말할 수 없다.

□論語□, ｢雍也｣19: (子曰) 中人以上, 可以語上也; 中人以下, 不可以語上也.

이 구절은 자질을 주로 말하지만 학력을 포함한다. 아직 단계에 오르지 못한 사람에게 어려운 내용을 말해주면 이해하지 못할 뿐만 아니라, 오히려 잘못되어 빗나갈 수도 있으므로 말해줄 수 없는 것이다.

자로(子路)가 귀신 섬기는 법을 묻자, 공자가 답하였다. “사람을 섬길 줄 모르면서 어떻게 귀신을 섬길 수 있겠는가?” 감히 죽음에 대하여 여쭙니다. 답하였다. “생겨남[生]을 알지 못하면서 어떻게 죽음을 알겠는가?”

□論語□, ｢先進｣11: 季路問事鬼神. 子曰: “未能事人, 焉能事鬼?” 敢問死. 曰: “未知生, 焉知死?”

자로가 산 사람도 섬기지 못하면서 죽은 조상 섬기는 것을 알고자 하고, 생겨남에 대해서도 모르면서 죽음에 대해서 알고자 하므로 공자는 엽등(躐等), 즉 건너뛰지 말라면서 가르쳐주지 않는다. 배움에는 단계가 있으니 이를 건너뛰면 튼튼하고 충실한 공부가 되지 못하고 아는 체하기 좋은 공부나 명목상으로만 배운 공부가 되기 쉽다. 이것은 공부를 확장해나갈 때 그 바탕이 되지 못하고, 바탕으로 삼는다 하더라도 기초가 부실하여 다음 공부도 견실하지 못하게 된다. 이에 공자는 공부에서 엽등하지 않도록 하였다. 한편 공자는 엽등하지 않도록 하면서도, 그 제자가 스스로 자라기를 끈질기게 기다렸다.

①번지(樊遲)가 인(仁)에 대해 물었다. 공자가 말하였다. “한가히 있을 때는 공손하고, 일을 할 때는 공경하고, 남과 어울릴 때는 충성스럽게 하라.”

□論語□, ｢子路｣19: 樊遲問仁. 子曰: “居處恭, 執事敬, 與人忠.”

②번지가 지혜[智]에 대해 물으니, 공자가 답하였다. “사람의 도의에 힘쓰고 귀신을 공경하되 멀리하면 지혜롭다 할 수 있다.” 인(仁)에 대해 물으니, 답하였다. “인자는 어려운 것을 먼저 하고 얻는 것을 나중에 하니 인하다고 할 만하다.”

□論語□, ｢雍也｣20: 樊遲問知. 子曰: “務民之義, 敬鬼神而遠之, 可謂知矣.” 問仁. 曰: “仁者先難而後獲, 可謂仁矣.”

③번지가 인(仁)에 대해 물으니, 공자가 답하였다. “사람을 사랑하는 것이다.” 지혜[智]에 대해 물으니, 공자가 답하였다. “사람을 아는 것이다.”

□論語□, ｢顔淵｣22: 樊遲問仁. 子曰: “愛人.” 問知. 子曰: “知人.”

호씨(胡氏: 이름은 寅)는 위의 세 가지 문답 가운데 ①, ②, ③번의 차례로 가르침이 이루어졌을 것이라 하였고, 주자(朱子)는 이에 대하여 분명한 증거는 없지만 그것이 맞을 것이라고 하였다. 왜냐하면 공(恭), 경(敬), 충(忠)을 먼저 가르쳐야 다음에 어려운 것을 할 수 있고, 그 다음에 그것이 밖으로 펼쳐져서 남을 사랑할 수 있기 때문이라고 한다. 공자는 번지가 처음 인을 물었을 때 완전하게 정의하여 전체를 가르치는 것이 아니라, 제자의 공부 수준에 맞추어, 그가 이해하고 받아들일 수 있는 정도만 가르치는 단계별 교육을 한 것이다. 아직 미흡한 단계에서 너무 어려운 것을 가르치면 받아들이지 못할 뿐만 아니라 부작용이 생기기 때문이다. 이처럼 학습자의 수준에 따라 교육과정을 재조정하는 것은 제자를 정확히 알아야 하므로 교육자의 입장에서는 매우 곤란한 일이다.

□論語集註□, ｢子路｣19: 胡氏曰: “樊遲問仁者三, 此最先, 先難次之, 愛人其最後乎?”

□朱子語類□, 431218: 雖無明證, 看得來是如此. 若未嘗告之以恭敬忠之說, 則所謂‘先難’者, 將從何下手? 至於‘愛人’, 則又以發於外者言之矣. 廣.

제자 스스로 성장할 때까지 기다리는 교육에 대하여 다음과 같이 말한다.

답답해하지 않으면 열어주지 않으며, 말을 더듬거리지 않으면 펴내주지 않는다. 한 모서리를 들어주었는데 세 모서리를 돌이키지 않으면 다시 가르쳐주지 않는다.

□論語□, ｢述而｣8: (子曰) 不憤不啓, 不悱不發. 擧一隅不以三隅反, 則不復也.

학습자가 문제를 해결하지 못해 안간힘을 다 쓰며 답답해한 다음에 가르쳐주면 그 문제를 해결함으로써 그와 연관되어 있는 많은 문제를 스스로 풀 수 있는 힘이 생긴다. 또 알면서도 어떻게 표현해야 할지 몰라 말을 더듬거리고 있을 때, 그 표현 방법을 알려주면 역시 그 다음 문제는 스스로 해결할 수 있는 힘을 갖게 된다. 그래서 한 모퉁이를 알려주면 나머지 세 모퉁이는 스스로 유추해서 해결하려는 노력과 성장[擧一反三]이 뒤따를 때에 계속 가르쳐준다. 만일 그런 노력이나 성과가 없는데도 가르쳐주면 학습자와 교수자가 모두 시간과 힘만 낭비하게 되고 아무런 도움도 되지 않는다. 그러므로 공자는 제자가 거일반삼(擧一反三)하지 못하면 다시 가르쳐주지 않았다.

공자가 말하였다. “삼(參)아! 나의 도는 하나로 꿰었느니라.”

증자가 답하였다. “예!”

공자가 나가시니, 문인이 물었다. “무슨 말씀입니까?”

증자가 답하였다. “선생님의 도는 충(忠)과 서(恕)일 뿐이다.”

□論語□, ｢里仁｣15: 子曰: “參乎! 吾道一以貫之.” 曾子曰: “唯.” 子出, 門人問曰: “何謂也?” 曾子曰: “夫子之道, 忠恕而已矣.”

증자는 그동안 모든 일의 도리를 하나씩 알아내어 바르게 처리하면서 많은 고생과 노력을 하였다. 그런데 증자는 그 모든 일의 도리가 낱낱이 떨어져 있는 것으로만 알고, 전체가 하나로 꿰여 있는 것을 알지 못하고 있는 듯하였다. 이렇게 조금씩 조금씩 자라는 모습을 지켜보고 있던 공자는 비로소 때가 되었다고 판단하고 묻지도 않았는데 불러서 가르친다. 공자가 한마디를 하자 증자는 즉시 알겠다고 답한다. 증자가 그동안 공부하면서 몰라서 답답하고 힘들어하던 것이다. 그러므로 그게 무슨 말인지 즉시 알아챈 것이다. 만일 증자가 그동안 그런 노력을 하지 않았다면 공자가 길게 설명하더라도 알기 어려웠을 것이다. 즉 그동안 하나하나 모은 구슬이 있으니 꿸 것이 있는 것이다.

거일반삼은 기다림의 교육이다. 학생이 스스로 노력하여 자랄 때까지 기다리는 것이다. 그 기다림 끝에 비로소 가르칠 단계에 올라왔을 때에는 단 한마디만으로도 충분하다. 이를 공자와 증자의 대화에서 볼 수 있다. 공자의 말을 한자리에 앉아서 함께 들었더라도 아직 배울 단계에 오르지 못한 다른 제자들은 이해하지 못한다. 그러므로 증자에게 무슨 말인지를 묻는다. 이에 증자는 길게 설명하여 될 일이 아니므로 학자의 충서를 가져다가 공자의 충서에 빗대어 말해준다. 여기서 스승과 제자가 서로 가르치고 배우는 아름다운 모습을 본다.

안연(顔淵: 顔回)이 길게 탄식하며 말하였다. “우러러볼수록 더욱 높고 뚫을수록 더욱 견고하며, 바라볼 때는 앞에 있더니 홀연히 뒤에 있도다. 선생님께서 차례차례 잘 이끌어서 나의 지식을 문(文)으로써 넓히게 하시고 나의 행동을 예(禮)로써 요약하게 하시니라. (공부를) 그만두려고 하여도 그만둘 수 없어서 이미 내 재주를 다하고 보니, (이제 선생님의 도가) 우뚝하게 서 있는 듯하다. (그런데) 비록 따르고자 하여도 그 방법이 없도다.”

□論語□, ｢子罕｣9: 顔淵喟然歎曰: “仰之彌高, 鑽之彌堅. 瞻之在前, 忽焉在後. 夫子循循然善誘人, 博我以文, 約我以禮. 欲罷不能, 旣竭吾才, 如有所立卓爾. 雖欲從之, 末由也已.”

안연은 공자의 도가 처음에는 신기루같이 황홀하게 느껴졌다. 볼수록 높고 뚫을수록 단단하며, 앞에 있는 것 같더니 어느새 뒤에 있기도 하였다. 그러나 공자는 안연을 차근차근 단계 단계 이끌어주었다. 어려운 고비마다, 힘들어 포기할 것 같을 때마다, 공자는 잘 이끌어주었다. 드디어 안연의 눈에 공자의 도가 뚜렷이 보였다. 이제 공자의 도는 손에 잡힐 듯 앞에 우뚝 서 있다. 공자의 도가 어디에 있는지 알았으니, 이제 오르기만 하면 된다. 그런데 이것은 공자도 도와줄 수 없다. 안연 혼자서 스스로 올라가야 한다. 그러나 이것은 하루아침의 노력으로 되는 것이 아니라 하루하루 거듭하여 몸에 배게 해야 한다. 노력보다는 익을 시간이 필요한 것이다.

공자는 노력하는 자는 이렇게 도와서 포기하고 싶어도 포기할 수 없게 차례차례 이끈다. 반면에 노력하지 않는 자는 도와주지 않는다. 아예 만나주지도 않는다.

유비(孺悲)가 공자를 뵙고자 하였는데 공자는 병을 핑계로 사양하였다. (공자의) 지시를 전달하는 자가 문을 나서자 비파를 들고 노래하여 유비가 들을 수 있게 하였다.

□論語□, ｢陽貨｣20: 孺悲欲見孔子, 孔子辭以疾. 將命者出戶, 取瑟而歌. 使之聞之.

유비는 예전에 공자에게 사상례(士喪禮)를 배운 적이 있는데, 아마 그때 무슨 죄를 지은 것 같다. 그렇기에 만나서는 안 될 사람으로 보고 아프다고 핑계를 대고 만나주지도 않은 것이다. 그러나 그를 거절하기만 하면 공자가 정말로 아파서 만나지 못하는 것으로 오해하고 반성하지 않을까봐서 공자는 비파를 타며 노래를 불러 아파서가 아니라 만나기 싫어서임을 알게 한다.

□論語集註□, ｢陽貨｣20: 孺悲, 魯人, 嘗學士喪禮於孔子. 當是時必有以得罪者. 故辭以疾, 而又使知其非疾, 以警敎之也.

만일 유비가 과거의 잘못을 뉘우치고 고쳤다면 공자가 만나주지 않을 리 없다. 또 공자가 만나서 깨우칠 수 있는 사람이라면 만났을 것이다. 그가 아직 배울 준비가 전혀 되어 있지 않기 때문에 충격요법을 사용하여 스스로 잘못을 깨닫게 하고자 한 것이다. 맹자는 이것을 불설지교(不屑之敎), 즉 ‘깨끗하게 여기지 않는 가르침’이라고 하였다.

□孟子□, ｢告子下｣16: 孟子曰: “敎亦多術矣, 予不屑之敎誨也者, 是亦敎誨之而已矣.”

유비의 잘못은 스스로 알기 어려운 것이 아니라 이미 알고 있을 만큼 큰 것인데 반성하여 고치지 않은 것이다. 이에 공자가 아직 다음 가르침을 줄 단계가 아니라고 생각하여 만나지 않고 내쳐서 스스로 반성하고 고친 다음 오게 하려는 것이다. 그러나 직설적으로 만날 만한 사람이 아니라서 만나기 싫다고 말하면 그 사람의 인격에 너무 큰 상처를 주므로 아파서 못 만난다고 핑계를 댄 것이고, 그렇다고 아주 끊어버릴 수는 없으므로 정말 아픈 것은 아니라는 것을 알게 하였다. 공자의 가르침은 이만큼 사려 깊고 애정 어린 것이다. 유비가 잘못을 고치고 다시 오면 그때는 공자가 반갑게 맞을 것이다.

스승이 아무리 가르치고 싶어도 제자가 따라오지 않으면 할 수 없는 것이 교육이다. 목마를 때 물을 주고 배고플 때 밥을 주어야 하는 것은 당연한 이치이다.

Ⅴ. 인재시교(因材施敎)와 재능별 교육

단비교육에서 시의성 다음으로 고려해야 할 것은 내용의 적절성(適切性)이다. 즉 배우고자 하는 사람이 무엇을 배우고자 하는지, 또 무엇이 부족하고 넘치는지 등을 고려하여 거기에 맞추어 교육해야 한다. 이것이 바로 재능에 따라 가르침을 베푼다는 인재시교(因材施敎)이다.

□孟子集註□, ｢盡心上｣40: 聖賢施敎, 各因其材.

더구나 공자는 개념의 정확한 정의를 시도하지 않았다. 가장 궁금한 것 가운데 하나인 인(仁)의 정의에 대해서 구체적으로 이런 것이라고 밝히지 않았다. 제자들이 인(仁)을 물을 때마다 부족한 점이나 성향 등에 따라 답을 달리하였다. 결국 완벽한 이상적 인간상으로서의 인자(仁者)나 성인(聖人)의 모습은 공자의 생각 속에만 있고, 제자들에게는 그곳으로 향해 가는 길만 제시하였다.

내용의 적절성은 여러 가지로 말할 수 있지만, 첫째는 제자의 장단점을 검토하여 단점을 보완하고 장점을 길러주는 것이고, 둘째는 제자의 성격이나 성향에 맞추는 것이다. 공자가 제자의 단점을 보완한 예는 다음과 같다.

맹의자(孟懿子)가 효를 물으니, 공자가 대답하였다. “어김이 없는 것이다.”

□論語□, ｢爲政｣5: 孟懿子問孝. 子曰: “無違.”

맹무백(孟武伯)이 효를 물으니, 공자가 대답하였다. “부모는 오직 그 질병을 걱정하신다.”

□論語□, ｢爲政｣6: 孟武伯問孝. 子曰: “父母唯其疾之憂.”

자유(子游)가 효를 물으니, 공자가 대답하였다. “오늘날의 효는 잘 기르는 것이라고 한다. 개나 말조차도 다 잘 기르는데, 공경하지 않으면 무엇으로 구별하겠는가?”

□論語□, ｢爲政｣7: 子游問孝. 子曰: “今之孝者, 是謂能養. 至於犬馬, 皆能有養; 不敬, 何以別乎?”

자하(子夏)가 효를 물으니, 공자가 대답하였다. “얼굴색이 어려우니, 일이 있으면 제자가 그 수고로움을 지고, 술이나 밥이 있으면 선생이 잡숫게 하는 것을 효로 여겼던가?”

□論語□, ｢爲政｣8: 子夏問孝. 子曰: “色難. 有事, 弟子服其勞; 有酒食, 先生饌, 曾是以爲孝乎?”

맹의자는 노나라의 대부인데 예를 어기고 참람하게 구는 경우가 많았다. 그러므로 공자는 어기지 말라고 한 것이다. 부모에게 잘하기 위해서 예를 어기는 것도 안 되지만, 다른 일을 하면서도 예를 어겨서는 안 된다. 예를 어겨가며 효를 행하면 그 예에 맞지 않는 봉양을 받는 부모도 난처하고 떳떳하지 못하며, 예를 어겨서 사람들로부터 욕을 먹으면 그것이 다시 부모에게 욕을 보이는 일이 된다. 해서는 안 되는 일을 하거나, 해야 할 일을 하지 않는 것은 모두 예에 어긋나는 것이며, 이는 다시 부모를 난처하고 구차하게 하므로 효가 아니다. 맹의자에게 권한 효는 자식이 예를 잘 지켜 부모를 떳떳하고 명예롭게 하는 것이라고 가르친 것이다.

맹무백은 노나라 대부 맹의자의 아들로서 부유하게 자라 교만하고, 욕심대로 하며 잘난 체하면서 도리를 어기는 일이 많았다. 이에 공자가 이 기회를 이용하여 부모의 마음을 빌려 완곡히 가르치고자 하였다. 부모는 자식의 문제에 대하여 무엇이든 걱정한다. 다만 다른 일은 일이 있을 때에만 걱정하지만 건강은 항상 걱정거리이다. 그러므로 만일 자식이 부모의 이런 마음을 헤아린다면 건강 걱정은 어쩔 수 없지만, 다른 걱정거리를 만들지 말아야 할 것이다. 즉 일을 소홀히 하여 그르치거나, 법을 어겨 죄를 짓거나, 몸을 함부로 하여 큰 병을 얻거나 하는 등의 일은 하지 말아야 한다. 맹무백에게 권한 효는 부모에게 자식에 대한 새로운 걱정거리를 만들지 말라는 것이다.

□春秋左傳□, 哀公14年 8月辛丑: 初, 孟孺子泄將圉馬於成, 成宰公孫宿不受, 曰: “孟孫爲成之病, 不圉馬焉.” 孺子怒, 襲成. 從者不得入, 乃反. 成有司使, 孺子鞭之. 秋八月辛丑, 孟懿子卒. 成人奔喪, 弗內. 袒免哭于衢, 聽共, 弗許. 懼, 不歸.

자유는 공자 문하의 훌륭한 제자 가운데 한 사람이다. 그런데 자유는 부모님을 매우 사랑한 나머지 다소 버릇없이 군 점이 있는 것 같다. 즉 사랑하는 마음이 큰 것에 비해 존경하는 마음이 부족하였다. 다만 개나 말과 부모를 비교한 것은 자유가 크게 반성하도록 하기 위하여 충격요법을 쓴 것이다. 자유에게 권한 효는 사랑과 공경이 대등해지도록 공경에 더 힘쓰라는 것이다.

자하는 할 일이 있으면 자기가 하고 먹을 것이 있으면 부모님께 드리는 등의 봉양은 잘하였다. 그러나 이런 것은 효를 하는 데에 있어서 기본적인 것일 뿐이다. 부모를 더 깊이 사랑해야 한다. 사랑하면 온화한 기운이 있고, 온화한 기운이 있으면 부드러운 얼굴빛이 나게 된다. 그런데 자하는 강직한 사람으로서 도리에 맞게 할 일은 잘 하지만 부모 앞에서도 너무 경직되어 있다. 이에 부모님도 자하가 어려워서 다가가기 어렵다. 이는 공경하는 마음이 너무 커서 부드럽게 하지 못한 탓이다. 잘못하는 일은 없지만 친한 자식이 되어야 하지 가까이 하기 어려운 자식이 되어서는 안 된다. 아무리 나이가 들어도 부모에게는 어리고 귀여운 자식이 되어야 한다는 뜻이다. 이는 존경이 사랑보다 커서 생긴 일이다. 그러므로 공자는 얼굴빛을 부드럽게 하고 부모님께 친하게 다가가라고 한다. 자하에게는 사랑과 공경이 대등해지도록 사랑에 더 힘쓰라는 것이다. 여기서 자유와 자하는 서로 반대되는 잘못을 하고 있다. 자유는 공경은 부족하나 사랑은 넘치고, 자유는 사랑은 부족하나 공경은 잘한다.

네 사람이 똑같이 효를 물었는데 모두 서로 다르게 말한 것은 그들의 장점과 단점이 서로 다르기 때문이다. 이들에게 그저 효가 이런 것이라고 정의만을 말한다면 자기와는 별 관계가 없는 일이 되기 쉽다. 그러므로 공자는 이미 잘하고 있는 것은 거론하지 않고, 잘못하고 있는 일만 지적해서 쉽고 간단히 효에 다가가도록 하고 있는 것이다.

이 장단점의 문제를 교육에 연계시키려면, 교사는 학생을 어디로 이끌 것인지를 먼저 분명히 설정해야 한다. 그런 다음 학생의 장점과 단점을 살펴서 단점을 보완할 수 있도록 한다. 예를 들어 어떤 문제를 해결하지 못해 애를 먹고 있을 때 그 문제를 바로 해결해주는 것이 아니라 어느 공부가 부족해서 문제가 풀리지 않는지를 분석하여 그것을 먼저 공부한 다음에 문제를 풀 수 있도록 이끈다. 예를 들어 주요 어휘를 잘 이해하지 못한 것이라면 먼저 그 개념에 대한 이해를 하도록 하고, 선행하는 이론이나 원리를 모르는 것이라면 먼저 그것들을 공부하도록 지도한다.

다만 공자가 지도한 것은 인격의 완성을 위한 것이므로 어떻게든 단점을 보완해서 완전한 인격을 만들어야 하겠지만, 오늘날의 공부는 학문이나 기술 등에 관한 것이 위주이므로 단점에 얽매이기보다는 장점을 더 살려나가야 하므로 그런 점을 감안하여 잘 절충해야 한다.

또 공자가 제자들을 장점에 따라 덕행, 언어, 정사(政事), 문학 등 네 분야[四科]로 나눈 것도 있으니, 여기에서도 재능에 따라 교육을 달리할 수 있음을 알 수 있다.

□論語□, ｢先進｣2: 子曰: “從我於陳蔡者, 皆不及門也.” 德行: 顔淵, 閔子騫, 冉伯牛, 仲弓. 言語: 宰我, 子貢. 政事: 冉有, 季路. 文學: 子游, 子夏.

다음으로 공자가 제자들의 성격이나 성향에 맞추어 한 교육은 다음과 같다.

자로(子路)가 여쭙기를, “들으면 실행합니까?”라고 하니, 공자가 대답하였다. “부형(父兄)이 계신데 어떻게 들으면 실행하겠는가?”

염유(冉有)가 여쭙기를, “들으면 실행합니까?”라고 하니, 공자가 대답하였다. “들으면 실행하라.”

공서화(公西華)가 말하였다. “자로가 ‘들으면 실행합니까?’라고 여쭈니, 선생님께서 ‘부형이 있다.’고 하시고, 염유가 ‘들으면 실행합니까?’라고 여쭈니, 선생님께서 ‘들으면 실행하라.’고 하셨습니다. 저는 미혹하여 감히 여쭙니다.” 공자가 대답하였다. “염유는 소극적이므로 나아가게 하였고, 자로는 이기려고 하므로 물러서게 하였다.”

□論語□, ｢先進｣21: 子路問: “聞斯行諸?” 子曰: “有父兄在, 如之何其聞斯行之?” 冉有問: “聞斯行諸?” 子曰: “聞斯行之.” 公西華曰: “由也問聞斯行諸, 子曰: ‘有父兄在’; 求也問聞斯行諸, 子曰: ‘聞斯行之’. 赤也惑, 敢問.” 子曰: “求也退, 故進之; 由也兼人, 故退之.”

다른 사람으로부터 어떤 해야 할 일을 들으면, 이것을 바로 행동에 옮겨야 하는지를 두 사람이 각각 공자에게 물었다. 그런데 공자의 답은 서로 달랐다. 이 두 사람이 질문하는 현장에 우연히 모두 있었던 공서화가 이를 이상하게 여겨 공자에게 그 이유를 물었다. 염유는 소극적이고 우유부단해서 실천력이 약하지만 부형에게 다시 여쭈어야 하는 의리를 어길 가능성은 없으므로 실천을 재촉하여 빨리 실행하라 한 것이고, 반면에 자로는 항상 행동적이고 남보다 앞서려는 욕심을 가지고 있어서 실행력은 강한 반면 부형에게 말씀드리고 허락을 받는 일은 소홀히 하는 면이 있으므로 천천히 전후좌우를 살피면서 하라고 한 것이다. 결국 염유와 자로는 성격이 서로 다르므로 그에 대한 교육도 서로 다르게 한 것이다. 여기서 이런 경우에 발생하는 모든 문제를 다 나열하고 완전하게 해야 한다고 가르친다면 이를 듣는 사람은 아전인수식으로 해석하여 자기가 잘하고 있는 점을 내세워 지금처럼 하면 된다고 생각할 가능성이 더 많다. 그렇지 않으면 오히려 전체를 수렴하여 종합하지 못하고 우왕좌왕하기 십상이다. 그러므로 공자는 각자에게 맞는 내용만 뽑아 요약해서 가르친 것이다.

궐당(闕黨)의 동자가 명령을 전달하였는데, 어떤 이가 물었다. “공부에 진보가 있습니까?”

공자가 대답하였다. “나는 그가 앉은 자리를 보고, 선생과 나란히 걷는 것을 보니, 진보하기를 구하는 자가 아니라 속히 이루고자 하는 자이다.”

□論語□, ｢憲問｣47: 闕黨童子將命. 或問之曰: “益者與?” 子曰: “吾見其居於位也, 見其與先生並行也. 非求益者也, 欲速成者也.”

궐당의 젊은이가 공자와 그 손님의 말을 전달하는 임무를 맡고 있었는데, 어떤 이가 공자가 그의 학문적 성취를 가상히 여기고 총애하여 그런 중요한 일을 맡겼는가 하고 의심하였다. 명령을 전달하는 임무를 맡은 자는 방구석에 앉고, 손님과 어깨를 나란히 하여 걷는 것이 아니라 뒤를 따르는 것이 예이다. 그런데 궐당의 동자는 어른과 같은 줄에 나란히 앉으려 하고, 걸을 때에도 어른과 어깨를 나란히 하여 걸으려고 하였으니, 이것은 자신을 낮추는 겸손한 마음은 없고 빨리 어른이 되고 싶은 마음만 있는 것이다. 이를 본 공자는 어른들의 명령을 전달하는 일을 시켜 어른과 젊은이의 서열과 겸손한 태도를 가르치려고 하였다. 즉 그를 총애하여 어려운 직책을 맡긴 것이 아니라, 지나치게 속성(速成)하려는 욕구를 억눌러 바른 길로 인도하기 위한 교육의 일환이라는 것이다.

인(仁)에 대해서 세 사람의 성향에 따라 달리 답변한 것이 있다.

안연(顔淵)이 인(仁)에 대하여 묻자, 공자가 답하였다. “사욕을 이기고 예로 돌아오는 것이 인을 하는 것이다.”

□論語□, ｢顔淵｣1: 顔淵問仁. 子曰: “克己復禮爲仁.”

중궁(仲弓)이 인에 대하여 묻자, 공자가 답하였다. “대문을 나가서는 큰손님을 만난 듯이 하고, 백성을 부릴 때에는 큰제사를 받들 듯이 하고, 자기가 하고 싶지 않는 것을 남에게 베풀지 마라.”

□論語□, ｢顔淵｣2: 仲弓問仁. 子曰: “出門如見大賓, 使民如承大祭. 己所不欲, 勿施於人. 在邦無怨, 在家無怨.”

사마우(司馬牛)가 인에 대하여 묻자, 공자가 답하였다. “인한 자는 그 말을 삼간다.”

□論語□, ｢顔淵｣3: 司馬牛問仁. 子曰: “仁者, 其言也訒.”

세 사람이 똑같이 인에 대해 물었는데, 공자가 서로 다르게 답한 것은 세 사람의 성향이 서로 다르기 때문이다. 안연에게 답한 극기복례는 자기에게 사사로운 욕심에서 일어나는 생각이 있으면 즉시 제거하고 도리에 맞게 하는 것이다. 이것은 안연의 성격과 공부가 청명하고 강건하여 그런 사욕을 적극적으로 물리치고 예에 맞게 실행할 수 있으므로 그렇게 하라고 한 것이다. 중궁에게 말한 주경행서(主敬行恕), 즉 경을 주로 하면서 서(恕)를 행하는 것은 중궁이 공손하고 온순하여 항상 조심조심 잘못을 저지르지 않으려고 노력하므로 그것을 더 잘하도록 한 것이다. 또 안연은 공부의 정도가 높아서 생각이 일어나자마자 사욕인지 도리인지를 알 수 있고, 알면 사욕을 물리치고 예로 돌아올 수 있는 역량이 있으므로 그렇게 하라고 한 것이다. 한편 중궁은 아직 공부의 정도가 낮아서 잘 알기 어렵고 알아도 강력하게 실행하는 힘이 부족하므로 모든 일을 삼가서 아는 잘못을 하지 않도록 하라는 것이다.

□朱子語類□, 420918: 仲弓資質溫粹, 顔子資質剛明. ‘克己復禮, 天下歸仁. 爲仁由己, 而由人乎哉!’ 顔子之於仁, 剛健果決, 如天旋地轉, 雷動風行做將去! 仲弓則斂藏嚴謹做將去. 顔子如創業之君, 仲弓如守成之君.…… 顔子則是明得盡者也, 仲弓則是莊敬以持養之者也, 及其成功一也. 廣.

사마우는 조심하지 않는 경우가 많은 자로서 항상 말이 많고 말을 앞세우는 자이므로 그것부터 고쳐보라는 것이다. 이것을 고치려면 경(敬)이 필요하고 경을 잘하면 나중에 극기복례도 할 수 있으므로 사마우의 현재 상황에 잘 맞으면서도 인의 경지를 높일 수 있는 방법이다.

□朱子語類□, 321604: 正如告顔淵以‘克己復禮’, 告仲弓以‘持敬行恕’, 告司馬牛以言之訒. 蓋淸明剛健者自是一樣, 恭黙和順者自是一樣, 有病痛者自是一樣, 皆因其所及而語之也. 僩.

이처럼 같은 질문에 서로 다른 답을 하는 것은 공자가 제자의 성격과 공부의 정도에 따라 그에 맞게 교육하는 전형적인 예이다. 이렇게 교육하기 위해서는 먼저 제자들을 자세하고 정확하게 관찰하여 바로 알아야 하고, 다음에는 그에 맞는 다양한 교육내용과 교육방법을 가지고 있어야 한다.

이러한 것을 현대 교육현장에서의 문제와 연결하여 ‘외부 자료를 받아들여 처리하는 방식’에 따라 학습성향을 다음과 같이 나눌 수 있을 것이다. 문자처럼 기호화된 것을 잘 입력하고 처리하는 문자처리형, 논리적으로 정리되고 이해되어야 잘 처리하는 수리처리형, 사진을 찍듯이 있는 그대로의 모양을 잘 처리하는 그림처리형, 소리처럼 모양을 가지고 있지 않은 것들을 잘 처리하는 소리처리형 등이 있다. 문자처리형은 문자화된 자료를 잘 기억하기는 하지만 이를 재처리하여 사색하는 능력이 부족하여 창의력이 부족하고, 수리처리형은 대상을 논리적으로 정리하고 연관시켜 기억하려고 하므로 기억에 시간이 걸리고 많이 기억하지 못하지만 입력된 자료를 재처리하는 과정에서 창의력을 발휘한다. 그림처리형은 대상을 사진 찍듯이 그대로 입력하므로 정확하고 자세하지만 분석력이나 논리력은 부족하며, 반면에 예술적 창의력을 가진다. 소리처리형은 무형의 대상을 잘 처리하므로 속도가 빠르고 상상력이 풍부하며 언어 유창성이 있지만 논리적 분석력은 부족한 편이다. 이렇게 자료를 입력하고 처리하는 방식에 따라 여러 가지 장단점이 있으므로 그에 맞추어 학습자를 이끌어주면 학습지도에 많은 도움이 될 것이다.

Ⅵ. 대문해혹(待問解惑)과 단비교육

위에서 단비교육의 시의성과 내용의 적절성에 대하여 검토하였다. 그런데 이것을 구체적으로 실행하려면 어떻게 해야 하는가가 문제이다. 교육은 먼저 태어난 어른, 즉 선생(先生)이 젊은 사람을 가르치거나, 먼저 안 선각자가 아직 모르는 사람을 가르치는 것이다. 아무리 그렇다고 하더라도 배움에 관심이 없는 사람에게 아무 때나 아무거나 가르칠 수는 없다. 그러므로 먼저 배우겠다는 의사가 분명해야 한다. 그러므로 공자는 “포 한 묶음 이상을 가지고 와서 예를 다한 사람은 가르치지 않은 적이 없다.”고 하였다. 또 주자(朱子)는 “와서 배울 줄을 모르면, 가서 가르치는 법은 없다.”고 하였다. 예의를 갖추어 배우겠다는 뜻과 정성을 보여야 가르칠 수 있는 것이다. 이런 원칙을 쉽게 적용할 수 있는 것이 대문해혹(待問解惑), 즉 묻기를 기다려 그 의혹을 풀어주는 것이다. 예를 갖춰 질문하면 그 질문 수준에 맞추어 답변하고, 묻지 않으면 답하지 않는다. 묻지 않는데 가르치는 것은 길을 묻지 않은 사람에게 길을 가르치려고 하는 것처럼 어리석은 짓이다. 첫째는 애당초 배울 뜻이 없기 때문이고, 둘째는 그가 어디로 가고자 하는지 모르기 때문이고, 셋째는 언제 가르칠지 모르기 때문이다. 이런 상황에서 가르치겠다는 것은 첫째는 상대를 무시하는 것이고, 둘째는 자신의 지식을 과시하는 것이다. 이에 여러모로 궁리해보고 해결이 안 될 때 와서 묻고, 이에 답변하면 한마디로 해결할 수 있고, 수없이 많은 시행착오와 노력을 지켜본 다음에 가르치면 역시 한마디로 답답함을 뚫어줄 수 있다. 이런 방식이 때로는 많은 시간과 노력을 허비하는 것처럼 보이지만, 모르는 것은 모르더라도 아는 것은 확실히 알며, 하나를 가르쳐주면 열을 아는 능력을 배양하여 독립할 수 있도록 하는 방법이다. 이에 공자의 단비교육은 대문해혹의 문답법(問答法)을 기본으로 한다.

□論語□, ｢述而｣7: (子曰) 自行束脩以上, 吾未嘗無誨焉.

□論語集註□, ｢述而｣7: 不知來學, 則無往敎之禮.

□朱子大全□, 742002, ｢論語課會說｣: 古之學者潛心乎六藝之文, 退而考諸日用, 有疑焉則問, 問之弗得弗措也. 古之所謂傳道授業解惑者, 如此而已. 後世設師弟子員, 立學校以群之. 師之所講, 有不待弟子之問, 而弟子之聽於師, 又非其心之所疑也. 汎然相與, 以具一時之文耳. 學問之道, 豈止於此哉!

자공(子貢)이 정치를 묻자, 공자가 답하였다. “식량을 넉넉하게 하고, 군사를 넉넉하게 하면 백성이 믿을 것이다.”

자공이 물었다. “어쩔 수 없이 반드시 버려야 한다면 이 셋 가운데 무엇을 먼저 합니까?” 답하였다. “군사를 버린다.”

자공이 물었다. “어쩔 수 없이 반드시 버려야 한다면 이 둘 가운데 무엇을 먼저 합니까?” 답하였다. “식량을 버린다. 자고로 (사람은) 다 죽는 것이거늘 백성에게 믿음이 없으면 혼자 살 수 없느니라.”

□論語□, ｢顔淵｣7: 子貢問政. 子曰: “足食, 足兵, 民信之矣.” 子貢曰: “必不得已而去, 於斯三者何先?” 曰: “去兵.” 子貢曰: “必不得已而去, 於斯二者何先?” 曰: “去食. 自古皆有死, 民無信不立.”

자공은 공자 문하에서 우수한 제자 가운데 한 사람으로서 이처럼 한 가지를 물어도 그냥 대충 묻는 것이 아니라 조금씩 깊이 파고들어 바닥을 드러내어 보였다. 국가를 유지하기 위해서는 식량과 군사와 신의가 있어야 한다는 공자의 말을 듣고, 세 가지가 필요한 줄로 알고 물러나는 것이 아니라 만일 무슨 변고가 생겨서 그 가운데 하나를 버려야 한다면 어떻게 할 것인가를 묻는다. 이에 군사를 먼저 버리고, 다음으로 식량을 버린다고 한다. 그런데 식량이 없으면 죽는다. 그렇다고 신의를 먼저 버리면 식량이 있더라도 그것을 서로 나누어 먹을 수 없으므로 식량이 없어서 죽거나 신의가 없어서 죽거나 죽기는 마찬가지이다. 이에 사람은 누구나 한 번 태어나면 다 죽는 것이니 신의를 마지막까지 남기고 식량을 버려야 한다고 한다. 신의를 끝까지 지키면 다시 회생할 가능성이 있을 것이다. 이것이 국가를 보전하는 길이다. 여기서 간단명료한 질문과 답으로 국가를 보전하는 도리를 명쾌하게 파헤쳤다.

자하(子夏)가 물었다. “‘어여쁜 웃음 예쁜 보조개, 아름다운 눈 뚜렷한 눈동자! 흰색 바탕으로 채색하였구나!’는 무엇을 말하는 것입니까?” 공자가 답하였다. “그림을 그리는 일은 흰색 바탕이 있은 뒤에 하는 것이다.” 물었다. “예(禮)가 나중입니까?” 공자가 답하였다. “나를 일깨우는 자는 자하로구나! 이제 더불어 시를 논할 만하다.”

□論語□, ｢八佾｣8: 子夏問: “‘巧笑倩兮, 美目盼兮, 素以爲絢兮.’ 何謂也?” 子曰: “繪事後素.” 曰: “禮後乎?” 子曰: “起予者商也! 始可與言詩已矣.”

자하는 어떤 옛 시의 ‘흰색 바탕으로 채색하였구나!’는 말이 이해가 되지 않아서 공자에게 물었다. 공자는 그것은 흰색 바탕 위에 그림을 그린다는 뜻이라고 하였다. 이에 자하는 충실과 신의가 흰색 바탕이 되고 예는 그 위에 그린 그림과 같으냐고 확인하였다. 여기서 자하는 그 시의 깊은 의미를 알아채고, 예가 아무리 보기 좋다 하더라도 충실과 신의가 바탕이 되어야 하는 것이냐고 공자에게 질정하니 공자는 흐뭇해하며 나를 깨우친다고 칭찬하였다. 여기서 교학상장(敎學相長), 즉 스승과 제자가 서로 성장하는 아름다운 모습을 본다.

□禮記□, 170208, ｢學記｣18: 雖有嘉肴, 弗食不知其旨也. 雖有至道, 弗學不知其善也. 是故學然後知不足, 敎然後知困. 知不足, 然後能自反也. 知困, 然後能自强也. 故曰敎學相長也./ □書傳□, 054110, ｢說命下｣: 惟斅學半, 念終始典于學, 厥德修罔覺.

한편 질문을 제대로 하지 못해서 좋은 답변을 얻지 못하고, 공자는 또 이를 걱정하여 다른 제자를 통해 간접적으로 가르치는 경우도 있다.

번지(樊遲)가 곡식 심는 것을 가르쳐 달라고 하자, 공자가 답하였다. “나는 늙은 농부만 못하다.” 채소 심는 것을 가르쳐 달라고 하자, 공자가 답하였다. “나는 늙은 원예사만 못하다.”

번지가 나가자, 공자가 말하였다. “소인이구나, 번지여! 윗사람이 예의를 좋아하면 백성이 감히 공경하지 않을 수 없고, 윗사람이 의리를 좋아하면 백성이 감히 복종하지 않을 수 없으며, 윗사람이 신의를 좋아하면 백성이 감히 사실대로 하지 않을 수 없다. 이렇게 하면 사방의 백성이 그 자식을 포대기로 싸서 업고 올 것이니 어찌 곡식 심을 일이 있으리오.”

□論語□, ｢子路｣4: 樊遲請學稼. 子曰: “吾不如老農.” 請學爲圃. 曰: “吾不如老圃.” 樊遲出. 子曰: “小人哉, 樊須也! 上好禮, 則民莫敢不敬; 上好義, 則民莫敢不服; 上好信, 則民莫敢不用情. 夫如是, 則四方之民襁負其子而至矣, 焉用稼?”

번지는 정말로 농부가 되고자 하여 농사짓기를 배우려는 것이 아니라 백성을 잘 다스리려면 농사도 함께 지어야 한다고 생각하고 배우려는 것이다. 이에 공자는 위정자가 그럴 겨를이 없으므로 배울 필요가 없다고 생각하여 잘 모른다고 핑계를 대며 완곡히 거절하였다. 이에 번지는 다른 방법이나 이유를 자세히 묻지 않고 나가버렸다. 그런데 공자는 또 번지가 정말로 늙은 농부를 찾아 농사를 배우면 그것도 크게 잘못되는 일이므로 다른 사람에게 이유와 해결책을 설명하여 간접적으로 번지의 귀에 들어가도록 하였다. 공자는 거일반삼(擧一反三), 즉 한 모퉁이를 가르쳐주면 나머지 세 모퉁이는 스스로 알아차려야 다음을 가르쳐준다. 그런데 번지는 그렇게 노력하지 않았다. 그래서 질문하지 않으니 답변도 하지 않은 것이다.

재아(宰我)가 물었다. “삼년상에서 기년(期年: 1년)도 너무 깁니다. 군자가 삼년 동안 예(禮)를 하지 않으면 예가 반드시 무너질 것이며, 삼년 동안 음악을 연주하지 않으면 음악이 반드시 무너질 것입니다. 묵은 곡식은 벌써 없어지고 햇곡식이 이미 나왔으며, 불을 피우는 나무를 뚫어서 불을 바꿨으니 기년만 하고 그칠 만합니다.” 공자가 묻기를, “쌀밥을 먹고 비단옷을 입는 것이 그대에게는 편안한가?” 하니, 답하였다. “편안합니다.”

“그대가 편안하면 그렇게 하라! 군자가 상(喪)을 치름에 맛있는 것을 먹어도 달지 않고 음악을 들어도 즐겁지 않고, 있는 곳이 불편하므로 하지 않는 것이다. 지금 그대가 편안하다면 그렇게 하라!”

재아가 나가니, 공자가 말하였다. “재아의 어질지 못함이여! 자식이 나서 삼 년이 지난 후에 부모의 품을 면한다. 삼년상은 천하에 공통된 상례이니, 재아도 부모에게서 삼 년의 사랑을 받았음이여!”

□論語□, ｢陽貨｣21: 宰我問: “三年之喪, 期已久矣. 君子三年不爲禮, 禮必壞; 三年不爲樂, 樂必崩. 舊穀旣沒, 新穀旣升, 鑽燧改火, 期可已矣.” 子曰: “食夫稻, 衣夫錦, 於女安乎?” 曰: “安.” “女安, 則爲之! 夫君子之居喪, 食旨不甘, 聞樂不樂, 居處不安, 故不爲也. 今女安, 則爲之!” 宰我出. 子曰: “予之不仁也! 子生三年, 然後免於父母之懷. 夫三年之喪, 天下之通喪也, 予也有三年之愛於其父母乎!”

재아는 당시 사람들이 삼년상을 너무 길다고 여기는 것에 대하여 공자에게 질문하였다. 공자 문하에 오래 있었던 재아가 공자의 생각을 전혀 모르지 않을 터인데 자신의 생각을 숨기지 않고 물은 것이다. 또한 나름대로 논리를 전개하여 공자를 설득하고자 하였다. 즉 모든 것이 1년이면 다 새로 바뀌므로 부모에 대한 생각도 1년이면 슬픈 마음이 없어져 맛있는 것을 먹고 음악을 즐겨도 마음에 불편함이 없다고 한다. 이에 공자는 정말 마음에 불편한 생각이 없으면 그렇게 하라고 한다. 이에 재아는 더 이상 자신의 의견을 개진하지 않고 나간다. 그러나 공자는 또 재아가 정말로 마음이 편안하다면서 기년상을 할까봐 제자들에게 말하여 간접적으로 전해지도록 한다.

생각건대 물을 때 가르치고, 묻는 것을 가르치면 단비교육에 있어서의 시의성과 적절성을 모두 해결할 수 있다. 또 이렇게 하면 제자는 궁금증을 풀 수 있고, 스승은 학문을 전수할 수 있다. 또 모르는 것은 누구에게든 물어야 하니, 설령 아랫사람이라도 묻는 것을 부끄러워하지 않아야 한다. 진리 앞에 스승과 제자가 평등하다. 모르면 누구에게든 묻고, 물으면 아는 대로 답한다. 이러한 상호 노력으로 교학상장이 이루어진다. 이에 공자는 문답법을 학습방법인 동시에 교육방법으로 사용하였다.

□論語□, ｢公冶長｣14: 子貢問曰: “孔文子何以謂之文也?” 子曰: “敏而好學, 不恥下問, 是以謂之文也.”

Ⅶ. 결어

공자는 생이지지(生而知之), 즉 나면서부터 안 성인라고 하는데 □논어□를 보면 평생 배우다 간 사람처럼 보인다.

(새로) 배우는 것은 이해하지 못할 것같이 하고, (이미 아는 것은) 오히려 잃어버릴까 두려워한다.

□論語□, ｢泰伯｣17: (子曰) 學如不及, 猶恐失之.

그 위인이 (모르는 것을) 알아내려고 밥 먹는 것을 잊고, (그 안 것을) 즐거워하느라고 근심을 잊어서 장차 늙음이 오는 줄도 모른다.

□論語□, ｢述而｣19: (子曰: 女奚不曰) 其爲人也, 發憤忘食, 樂以忘憂, 不知老之將至云爾.

새로 배우는 것은 아직 알 수 없어서 몸이 다는데, 오히려 이미 알고 있는 것까지 잃어버릴까 노심초사하며 밥 먹는 것조차 잊어버리고 노력한다. 그러다가 알게 되면 그것을 즐거워하며 근심을 잊는다. 이렇게 세월을 보내면서 늙는 줄도 모르고 공부와 기쁨을 반복한다.

공자는 무엇을 왜 그토록 배우고 싶어 했을까? 공자의 단비교육에서는 공자처럼 스스로 배우고 싶어서 발분망식(發憤忘食)하도록 동기를 부여하는 것이 가장 중요한 일이다. 동기를 유발해서 학습자가 배우고자 하는 뜻을 가지면 이제 이를 이끌어 안내해야 한다.

공자가 말하였다. “어떤 용렬한 사람이 나에게 묻는데 (그가) 아무리 아는 것이 없더라도, 나는 그 두 끝을 들추어내어 다 말해준다.”

□論語□, ｢子罕｣8: 子曰: “吾有知乎哉? 無知也. 有鄙夫問於我, 空空如也, 我叩其兩端而竭焉.”

공자는 누구든 배우고자 하면 가르치지 않은 적이 없다. 아무리 무식한 사람이 와서 물어도 그가 물어본 것 속에서 이끌어낼 만한 모든 것을 찾아내어 가르친다. 이것이 재성⋅보상이다. 아무것도 모르는 무식쟁이한테 난해하고 고원한 것을 가르치는 것이 아니라, 가르쳐야 할 전체 가운데 그가 알고 있는 수준은 어디인가를 찾고, 어떻게 그 단계를 재조정해서 그를 이끌 것인지를 결정한다. 하나를 가르쳐주고 그가 스스로 나머지 세 모퉁이를 알아낼 때까지 기다린다. 그래서 다음 단계로 올라오면 또 한 단계를 제시하여 올라오게 한다. 이렇게 한 계단 한 계단 올라오다보면 자신도 모르는 사이 정상에 다다를 것이다.

□朱子語類□, 361420: 問: “竭兩端處, 疑與‘不憤不啓’一段相反. ‘不憤不啓’, 聖人待人自理會, 方啓發他. 空空鄙夫, 必著竭兩端告之, 如何?” 曰: “兩端, 就一事而言. 說這淺近道理, 那箇深遠道理也便在這裏.” 㝢.

주입식 교육에서는 교수자가 크게 고민하지 않아도 된다. 자기가 알고 있는 것을 일방적으로 주입하면 된다. 그러나 단비교육에서는 교사의 역할이 매우 무겁다. 우선 학습자의 상황에 따라 재성⋅보상을 다시 해야 한다. 아주 우수한 학습자와 최저의 학습자를 동일한 단계로 나누어 가르쳐서는 안 되니, 항상 그것을 염두에 두고 이끌어야 한다. 다음으로는 언제가 적당한 때인지를 알아내야 하고, 다음으로는 그 부족한 것이 무엇인지 찾아내야 한다. 또 어떤 성향이어서 어떻게 가르치는 것이 더 좋은지도 알아야 한다. 이런 어려움을 조금 쉽게 풀 수 있는 방법은 대문해혹하는 문답법이다. 물을 때까지 기다려서, 묻는 것에 답하되, 질문의 수준에 맞추어 답하면 된다. 그러나 어디서 막혀서 모르는지 어떤 방법으로 가르칠 것인지는 여전히 고민해야 한다. 마지막으로 가장 난처한 것은 교사가 모르는 것을 질문했을 때이다. 그러므로 교사는 쉴 새 없이 골목골목 무엇이든 두루두루 공부를 해 놓아야 한다. 그래서 공자는 제자들의 질문에 답하기 위해서 평생 쉴 새 없이 공부했는지도 모른다. 제자들이 언제 어떤 질문을 할지 몰라 전전긍긍한 것은 아닐까?

한편 학습자의 숫자가 많은 것은 크게 문제되지 않는다. 교학상장이니, 학생들끼리 서로 묻고 가르치면서 발전하도록 이끌면 비교적 쉽게 해결할 수 있고, 학생들의 배움도 더 견고해지기 때문에 일거양득이다.

개인별 맞춤교육인 단비교육에서 가장 어려운 것은 결국 재성⋅보상이다. 즉 학생이 배우고자 하는 내용을 재능이나 성향, 수준에 따라 어떻게 개인별로 맞추어 재구성하는가가 문제이다. 학습자 개개인의 상황에 꼭 맞아야만 포기하지 않고 학습에 전념할 수 있기 때문이다. 질문은 학습자가 하지만 거기에 맞추어 답변하는 것은 교수자가 해야 하는데, 천편일률적으로 답변할 것이 아니라 학습자의 상황에 맞추어 해야 한다.

참고문헌

⋅□經書□(論語⋅論語集註, 孟子⋅孟子集註), 成大 大東文化硏究院, 1979.

ㆍ□書傳□, 學民文化社, 1989.(庚辰新刊 內閣藏板, 1板20行18字)

ㆍ□周易□, 學民文化社, 1989.(庚辰新刊 內閣藏板, 1板20行18字)

ㆍ□春秋□, 學民文化社, 1990.(蔡濟恭跋文本, 1板20行18字)

ㆍ□禮記□, 學民文化社, 1990.(1板20行18字)

⋅□朱子語類□, 影印本, 1978.(辛卯(1771년 英祖47)入梓, 嶺營藏板, 1板20行22字)

⋅□朱子大全□, 影印本, 1978.(辛卯(1771년 英祖47)入梓, 完營藏板, 1板20行22字)