동양철학연구 제92집 동양철학연구회 / 2017년 11월 28일	http://dx.doi.org/10.17299/tsep.00.92.2017.11.191

유학(儒學)의 인의설(仁義說)과 환경윤리교육*

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東洋哲學硏究 第92輯

유학(儒學)의 인의설(仁義說)과 환경윤리교육

尹  用  男

(성신여자대학교 윤리교육과 교수)

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 우주일체설(宇宙一體說)과 인간의 역할

Ⅲ. 인의설(仁義說)과 환경윤리

Ⅳ. 인의(仁義)의 환경윤리 적용 사례

Ⅴ. 인의(仁義) 실천과 환경윤리교육의 방향

Ⅵ. 결 론

※ 이 논문은 2017년도 성신여자대학교 학술연구조성비 지원에 의하여 연구되었음

<논문 요약>

고등학교 교과서 □생활과 윤리□에서 다루고 있는 인간중심주의, 동물중심주의, 생명중심주의 등은 사람, 동물, 생명을 가진 자들이 자기들만이 유능하고 존귀하다면서 자기들의 이익을 확보하려고 한다. 그런 뒤에 타자의 반발로 문제가 생기면 그 때 또 다른 해결책을 내놓는다. 이런 개체중심주의로 해결이 안 되자 시각을 바꿔야 한다면서 생태중심주의를 주장하였다. 여기서는 사람이 오히려 다른 동식물 때문에 무시당하는 문제가 있다.

유학에서는 온 우주를 한 몸으로 보고, 사람은 그 우주의 마음으로서 우주를 주재/관리한다고 한다. 우주 안의 만물은 서로 타자를 사랑하기 위해 생겨났다. 이에 만물은 모두 존재할 가치가 있고 존귀하다. 여기서 사람은 우주의 마음이며 만물의 영장이지만, 만물을 모두 사랑하는 착한 자이기 때문에 우주를 착취하는 것이 아니라 우주 끝까지 사랑한다. 다만 그 사랑은 등급에 따라 차등지어진다. 만물을 사랑하는 것은 인이고, 차등 짓는 것은 의이다.

이러한 원칙 하에서 환경윤리교육의 방향을 다음의 다섯 가지로 요약한다. 첫째, 인간은 우주의 착한 관리자이다. 우주는 우리 모두의 것이고 나 혼자 이익을 독점할 수 없다. 둘째, 생존을 위해 꼭 필요한 만큼만 가져야 한다. 자신이 먼저 자신의 이익을 희생할 준비가 되어 있어야 한다. 셋째, 화려함보다는 검소한 것이 예(禮)이다. 예를 통한 인간의 품위유지를 인정한다. 최대한 검소해야 하고, 사치와 낭비는 비례(非禮)이고 불의(不義)이다. 넷째, 사랑은 나로부터 우주 끝까지 차례대로 퍼져 나간다. 사람은 그 사랑의 중심에 있고, 그 사랑은 동심원을 그리며 퍼져나간다. 다섯째, 일어서는 것은 북돋아 주고 쓰러지는 것은 넘어뜨린다. 이 배재복경(培栽覆傾)은 사람이 동식물 등을 죽이는 객관적인 정당성이다. 즉, 사람이 마음대로 죽이는 것 같지만 사실은 하늘이 죽이는 것이다. 환경윤리교육은 어릴 때부터 이런 원칙을 확실히 이해하고 실천하도록 해야 한다.

주제어: 우주일체설(宇宙一體說), 인의(仁義), 차별애(差別愛), 우주의 마음, 일본설(一本說), 성선설(性善說).

Ⅰ. 서 론

요즈음 국내에서는 기르는 과정에서 살충제로 소독한 닭이 낳은 계란에 살충제 성분이 들어있어 온 국민이 불안해하고, 지구 저편에서는 온난화 때문에 허리케인 등의 위력이 유례없이 커져서 많은 피해를 입히고 있다. 이런 환경 관련 문제는 이미 수십 년 전부터 발생하기 시작하였고 점점 문제가 커지고 있다. 이에 여러 학자들이 나름의 새로운 이론을 제시하고 있고, 학교 도덕윤리 관련 교과서에서도 다루고 있다.

이를 주로 다룬 교과서는 고등학교 □생활과 윤리□ 3장 2절의 ｢인간과 자연의 관계｣ 등이다. 여기에서 다뤄지고 있는 이론은 인간중심주의, 동물중심주의, 생명중심주의, 생태중심주의 등이다. 이런 이론들은 언뜻 보기에 참신해 보이지만 본질적으로 성악설에 기반한 이기주의에서 시작된 것이다. 이런 입장을 가장 간명하게 표현한 것이 아리스토텔레스의 “식물은 동물의 생존을 위해서, 동물은 인간의 생존을 위해서 존재한다.”라는 말이다. 모든 동식물이 인간을 위해서 존재한다는 인간들의 이기적 발상을 가지고 동식물을 마음대로 착취하자 급기야는 그들이 견디지 못하고 인간에게 도리어 피해를 주기 시작하였다. 이에 당황한 인간들은 동물권리론이나 동물해방론, 생명외경사상 등을 들고 나와 그들의 권리나 도덕적 가치를 인정해야 한다고 한다. 여기에서 문제가 해결되지 않고 다시 토양이나 공기 등 무생물도 문제를 일으키자 급기야 생태중심주의가 등장하여 시각을 전환해야 한다고 한다. 그런데 인간을 생태계의 일부로 보면서 모든 존재의 평등성을 강조하자, 이제는 인간이 오히려 다른 생태환경에 비하여 무시당하는 문제가 발생하였다. 이런 여러 문제를 해결하기 위해 많은 학자들이 새로운 이론을 제시하고 있지만 실질적으로 체계적인 해결책은 마련되지 않은 것 같다. 국가나 개인들이 여러 이론 중에서 어떤 이론을 취하느냐에 따라 서로 의견이 충돌하고 갈등한다.

변순용 외, □고등학교 생활과 윤리□(천재교육, 2014) 104쪽에서 재인용

정창우 외, □고등학교 생활과 윤리□(미래엔, 2016) 132쪽 참조

한편 동양, 특히 유학(儒學)에는 이미 완전한 체계성을 갖춘 이론이 있음에도 불구하고 교과서에서는 이를 제대로 다루지 않고 있다. 교과서에서 설명한 것은 고작 두세 줄에 불과하고, 그것도 구체적으로 어떻게 행동하라는 것인지 알 수 없게 하였다.

유학에서 자연의 생명력은 과학적인 방식으로 설명하기보다는 만물의 근원이자 원리인 도(道)로 이해되었다. 그래서 인간이 자연을 본받아 다른 존재와 인간에게 사랑[仁]을 베푸는 것을 올바른 삶으로 보았다.

변순용 외, □고등학교 생활과 윤리□(천재교육, 2014) 111쪽

유학에서는 인간이 하늘의 도를 본받아, 다른 인간과 존재를 사랑하고 어질게 행동하는 인(仁)을 베푸는 것을 바람직한 삶의 길이라고 본다.

정창우 외, □고등학교 생활과 윤리□(미래엔, 2016) 134쪽

유학에서는 인간을 포함한 만물이 모두 본래적 가치를 지니고 있다고 보고, 인간과 자연이 조화를 이루는 천인합일(天人合一)의 경지를 추구하였다. 또한 “주역(周易)”에서는 ‘하늘과 땅은 서로 느끼고 상응하고 교합하면서 끊임없이 만물을 낳고 기르는 존재’라고 하여 자연을 살아 있는 생명체라고 보았다.

조성민 외, □고등학교 생활과 윤리□(비상교육, 2014) 128쪽

위의 3개 교과서에서 인용한 글은 유학의 환경윤리와 관련된 설명 전체이다. 서양이론이 4절에 걸쳐 길게 설명된 것과 비교하면 너무 빈약하고, 행동지침을 구체적으로 제시하지도 못하고 있다. 이는 동양사상에 대한 지식도 부족하고, 관심도 부족해서 일 것이다. 서양이론은 대부분 최근에 나온 이론이지만 동양의 것은 2천여 년 전에 완성된 것이고, 그 후 근세까지 상당기간 실제로 적용된 것이다. 이런 역사와 전통을 가진 우리 이론은 도외시하고 서양의 이론만 학생들에게 가르치는 것은 바람직하지 못한 것 같다.

한편 현대 학자들도 동양의 환경윤리에 관심을 가지고 많은 연구논문을 발표하였다. 대아적(大我的) 인간론을 제시하거나, 인간중추주의(人間中樞主義)를 제시하면서 “수양을 통해 천지의 만물 화육에 주체적으로 참여하여 만물육(萬物育)이 되게 해야 한다.”고 한다. 또 서양철학과 동양철학적 관점을 융합하여 확장된 인간중심주의를 내세우기도 한다.

배수호, ｢유학(儒學)의 수신론(修身論) 관점에서 바라본 생태적 의식 전환 및 실천에 관한 소고｣(□한국행정학보□ 47권 3호, 2013)

김세정, ｢유가생태철학의 특성과 미래｣(□환경철학□ 20권, 한국환경철학회, 2015)

윤용택, ｢환경철학에서 본 확장된 인간중심주의｣(□철학⋅사상⋅문화□ 3호, 동국대 동서사상연구소, 2006) 여기 직접 인용한 3편의 논문 외에도 많은 연구 논문이 있으나 생략하며, 여기에 많은 논문이 소개되어 있다.

본 논문은 우선 유학의 환경윤리는 어떤 내용이고, 어떻게 실천하였으며, 앞으로 어떻게 실천해야 할지를 구체적으로 제시하여, 즉시 학생들에게 교육할 수 있도록 하고, 다음 개정 교육과정에서는 교과서에서 다룰 수 있도록 하고자 한다.

Ⅱ. 우주일체설(宇宙一體說)과 인간의 역할

유학의 우주관에 대해서는 만물일체관(萬物一體觀)이나 천인합일설(天人合一說) 등 몇 가지 이론이 소개 되고 있다. 그런데 이것들은 본래 우주천(宇宙天), 즉 ‘한 덩어리의 우주’로부터 시작되었고, 이것이 나눠져 지구가 생겼고, 그 다음에 만물과 인류가 출현하여 한 몸이 되었다는 우주일체설(宇宙一體說)에 기반을 둔 것이다. 우주가 한 몸이라는 것은 최초의 한 덩어리 우주가 현재의 우주가 되었지만 그것들은 서로 무관한 것이 아니라 사람의 한 몸처럼 유기적으로 연결되어 있다는 것이다.

宇宙天에 관한 것은 윤용남의 ｢朱子의 天命說｣(□韓中哲學□, 創刊號, 韓中哲學會, 1995) 539∼570쪽 참조

天이 덮은 것과 지구가 실은 것

□中庸□ 31장: 天之所覆, 地之所載. / □中庸□ 30장: 天地之無不持載, 無不覆幬. 참조

天과 지구의 교류가 긴밀함에 만물이 변화하여 두텁게 엉킨다. 수컷과 암컷이 정(精)을 나눔에 만물이 화생한다.

□周易□ ｢繫辭下｣ 5장: 天地絪縕 萬物化醇 男女構精 萬物化生.

우리가 살고 있는 지구는 그 위에 있는 모든 것을 싣고 있고, 이 지구를 둘러싸고 있는 대지천(對地天), 즉 ‘지구를 제외한 우주’는 이 지구위의 만물을 덮고 있다. 비유하자면 천은 이불과 같고 지구는 요와 같다. 두 번째 인용문의 첫 문단은 대지천(對地天)과 지구가 서로 꽉 맞물려 돌아가면서 서로 교감하는 속에서 만물이 기화(氣化)하여 나오는 과정을 말한 것이다. 지구가 생길 때 이미 수성, 화성, 목성, 금성 등이 함께 생겨났고, 그 후에 지구상에 처음 보는 것들과 생물 등이 많이 생겨났다. 그것들은 다시 음과 양, 즉 수컷과 암컷이 있고, 이것들이 서로 정(精)을 나누면서 새끼를 쳐 나갔다. 이것은 형화(形化)이다.

‘우주’는 본래 지구와 그 속의 무생물, 동식물, 사람을 모두 포괄한다. 이것을 宇宙天이라 한다. 여기서 필요에 따라 지구를 제외하고 天을 말할 때가 있으니, 對地天이라 한다. 천⋅지라고 나란히 말할 때는 대지천과 지구를 아울러 말하는 것이니, 이를 합하면 우주가 된다. 지구에서 땅을 제외하고 무생물과 동식물을 합하여 만물이라고 한다. 만물에서 사람을 제외하고도 만물이라고 한다. 즉 문맥에 따라 만물은 사람을 포함하기도 하고, 제외하기도 한다.

천과 지구의 큰 덕은 나서 살리는 것이다.

□周易□ ｢繫辭下｣ 1장: 天地之大德曰生.

우주는 천[對地天]과 지구로 나눌 수 있는데, 그들이 하는 일은 그 안에서 만물이 생겨나서 살아갈 수 있도록 공간과 환경을 제공하는 것이다. 우선 천은 위에서 덮어서 온도를 유지하고, 공기를 가지고 있어서 천기(天氣), 즉 산소 등을 제공한다. 또 지구는 만물이 안주하여 살 수 있는 땅을 제공하고, 지질(地質), 즉 여러 영양분 등을 가지고 있어서 만물이 이를 먹고 살 수 있도록 한다. 이처럼 천⋅지는 만물이 존재하게 하는 공간이고 그 살아가는 터전이다. 그러나 천⋅지는 서로 맞물려 돌아갈 뿐 달리 하는 일은 없다. 그러면서도 영원히 변하지 않고 변덕스럽지 않고, 항상 진실하게 흔들림 없이 규칙적 반복 운동을 함으로써 만물이 그 안에서 터 잡고 살아갈 수 있는 안온한 집을 제공한다.

□朱子大全□ 32권 ｢答張欽夫論仁說｣: 蓋天地之間, 品物萬形, 各有所事. 惟天確然於上, 地隤然於下, 一無所爲, 只以生物爲事. 故易曰天地之大德曰生, 而程子亦曰天只是以生爲道.

□朱子語類□ 4권 43조목: 性只是理. 然無那天氣地質, 則此理沒安頓處.

천지의 화육(化育)을 도울 수 있으면 천지와 더불어 나란히 설[鼎立] 수 있다.

□中庸□ 22장: 可以贊天地之化育, 則可以與天地參矣.

사람은 천과 지구의 중간에 있어서, 비록 단지 하나의 리(理)일 뿐이지만 천과 사람이 하는 일에는 각각 저절로 맡은 것이 있다. 사람이 할 수 있는 것을 도리어 천은 할 수 없는 것이 있다. 예컨대 천은 만물을 생(生)할 수 있으나 씨를 뿌리는 데는 반드시 사람을 쓰며, 물은 만물을 윤택하게 할 수 있으나 물을 대는 것은 반드시 사람을 쓰며, 불은 물건을 말릴 수는 있으나 불을 때는 것은 반드시 사람을 쓴다.

□朱子語類□ 64권 55조목: 人在天地中間, 雖只是一理, 然天人所爲, 各自有分, 人做得底, 却有天做不得底. 如天能生物, 而耕種必用人; 水能潤物, 而灌漑必用人; 火能熯物, 而薪爨必用人.

천지가 벌려놓은 공간 안에서 만물이 생겨나고, 그 중에 인간이 나와서 천지의 조화를 돕는다. 천지는 사람의 힘으로는 도저히 할 수 없는 위대한 일을 하지만, 또 사람이 아니면 할 수 없는 일도 있다. 최초로 동식물을 나게 하는 것은 천지만이 할 수 있는 일이지만 그것을 기르고 가꾸는 것은 사람만이 할 수 있다. 물이나 불이 만물의 생기가 돌게 하거나 따뜻하게 할 수는 있지만 물을 대고 불을 때는 것은 사람만이 할 수 있다. 이것이 사람이 천지의 화육하는 일을 돕는 실상이다.

하늘과 땅이 사귀는 것이 태괘(泰卦䷊)이니, 임금이 이를 보고 천지의 도(道)를 마름질하여 완성하고[裁成], 천지의 마땅함[宜]을 조정하여 돕는다.[輔相]

□周易□ ｢泰卦䷊｣ 大象傳: (象曰) 天地交, 泰. 后以財成天地之道, 輔相天地之宜.

만물을 시험해서 식용버섯과 독버섯을 구별해야 하고, 잡아먹을 수 있는 짐승과 먹어서는 안 되는 짐승도 구분해야 한다. 이런 것이 천지의 도를 마름질하는 것이다.[裁成] 다음에는 잡아먹을 수 있는 짐승은 가축으로 길러서 고기를 쉽게 얻을 수 있도록 하고, 여러 식물 중에서 양식으로 하기 좋은 것은 곡식으로 길러서 역시 식량으로 한다. 어느 계절에 심고 어느 계절에 거둘 것인지, 어느 계절에 새끼를 치게 하고 언제 죽일 것인지 등도 조정해야 한다. 어떻게 기르면 잘 자라고 어떻게 기르면 잘 자라지 않는지도 알아서 거기에 맞춰 기르도록 해야 한다. □예기□ ｢월령(月令)｣편에서 다루는 내용들이 대체로 이런 것이니, 천지의 마땅함을 돕는다[輔相]는 것이다.

사람은 천지의 마음[心]이다.

□禮記□ ｢禮運｣: 人者天地之心也.

사람은 천지의 마음이다. 이 사람이 없을 때는 천지에 곧 관리할 사람이 없었다.

□朱子語類□ 45권 66조목: 人者, 天地之心.’ 沒這人時, 天地便沒人管.

교화는 모두 사람이 하는 것이니, 이것이 이른바 사람은 천지의 마음이라는 것이다.

□朱子語類□ 87권 94조목: 敎化皆是人做, 此所謂‘人者天地之心也’.

여기서 사람이 천지의 마음이라는 것은 물론 비유적인 표현이다. 그 하는 일이 사람의 몸 안에서 마음이 하는 역할과 같다는 것이다. 사람의 마음이 사람의 한 몸을 잘 관리하듯이 사람이 천지와 그 안의 만물을 관리한다.

한편으로는 사람의 몸 중에서 마음이 가장 중요하듯이 천지사이에서도 사람이 가장 중요하다. 사람은 천지의 화육을 돕는 가장 존귀한 존재이며, 천지인(天地人) 삼재(三才)로서 천지와 나란히 설 수 있을 만큼 중요한 일을 하는 자이다. 즉 마음이 한 몸의 주재자인 것처럼 사람은 우주의 주재자이다.

윤용남, ｢朱子 心說의 體用理論的 分析｣(□東洋哲學硏究□ 第41輯, 東洋哲學硏究會, 2005) 참조

천과 지는 사람의 몸통과 같고, 그 속의 만물은 오장육부와 같고, 사람은 우주의 마음과 같으니, 사람은 바로 우주의 주재자이다. 우주는 한 몸[宇宙一體]이고, 사람은 우주의 마음이다. 이는 인간이 만물의 영장이라는 것을 인정하는 인간중심주의이다. 그러나 그 인간은 우주의 마음으로서 사람의 마음이 자기 한 몸을 사랑하듯이, 우주를 아끼고 사랑하는 착한 인간이다. 즉 ‘착한 인간중심주의’이다. 또 우주를 살아있는 사람의 몸처럼 보는 측면에서는 생태중심주의적인 면도 있다.

Ⅲ. 인의설(仁義說)과 환경윤리

위에서는 우주와 인간의 관계를 살펴보았다. 여기서는 인간과 만물의 관계를 중심으로 고찰하고자 한다. 천지 속에서 천지의 영향을 받아 난 사람과 만물은 모두 천지와 같은 마음을 가지고 났다고 본다.

천지는 만물을 생(生)하는 것으로 마음을 삼는다. 하늘은 지구를 에워싸고 있으면서 별달리 하는 일은 없고 단지 만물을 생할 뿐이다. 옛날부터 지금까지 생하고 생함이 끝이 없다. 사람과 만물은 이 만물을 생하는 마음을 얻어서 마음으로 삼았으므로 하나하나가 그를 닮았으니 본래 만물을 생하는 것으로 마음을 삼는다고 말할 필요도 없다. 표현하기 어렵기 때문에 ‘만물을 생하는 것으로 마음을 삼는다.’고 한 것이다.

‘하늘’은 宇宙天이나 對地天의 일부로서 그 의미 범위가 매우 축소되지만 일반인들의 이해를 위해서 이하에서 ‘天’의 번역어로 사용한다.

□朱子語類□ 53권 12조목: “天地以生物爲心”. 天包著地, 別無所作爲, 只是生物而已. 亘古亘今, 生生不窮. 人物則得此生物之心以爲心, 所以箇箇肖他, 本不須說以生物爲心. 緣做箇語句難做, 著箇以生物爲心.

이것은 유학의 기본 입장인 성선설(性善說)의 관점에서 말하는 것이다. 천지의 운행, 우주의 질서를 선의(善意)로 해석하고, 그 속에서 생겨난 만물과 사람도 천지를 닮아 선의를 가졌다고 본다. 자식이 부모의 유전자를 받아 닮듯이 만물과 사람도 천지를 닮는다. 사람은 천지로부터 어진 본성[仁性]을 받아 마음속에 간직하고 태어난다고 본다. 사람의 마음은 어진 본성을 가지고 있어서 다른 만물을 항상 살리려고 한다. 이렇게 보는 것이 공자의 인(仁)사상이다.

그런데 여기서 문제가 발생한다. 사람과 만물이 어울려 살려면 하늘의 기(氣)와 지구의 질(質)이 필요한데, 하늘의 공기는 풍부하여 그대로 취하면 되지만 지구의 질은 간단하지 않다. 지구에서 나는 음식은 물이나 광물만으로는 부족하고, 반드시 식물이나 짐승 등에게서 취해야 한다. 그렇게 하려면 그들의 생명을 앗아야 하므로 만물을 살리려는 어진 마음과 상충한다. 이에 맹자는 다음과 같은 차별애(差別愛), 즉 인의(仁義)를 그 대책으로 제시한다.

군자는 만물에 대해서 아끼기는 하지만 인자(仁慈)하지 않으며, 백성에 대해서 인자하기는 하지만 친하지는 않는다. 친한 이를 친하고 백성에게 인자하며, 백성에게 인자하고 만물을 아낀다.

□孟子□ ｢盡心上｣ 45장: 君子之於物也, 愛之而弗仁; 於民也, 仁之而弗親. 親親而仁民, 仁民而愛物.

하늘과 땅, 초목(草木)과 짐승, 사람, 친구, 친척, 부모를 모두 사랑하지만 그 정도가 다 똑같을 수는 없다. 부모 형제와 친하듯이 다른 사람과 그렇게 친할 수 없고, 사람에게 인자하듯이 짐승에게도 똑같이 인자할 수 없고, 짐승을 아끼듯이 초목을 아낄 수 없다. 이는 나의 입장에서 볼 때 애틋한 정이 친분(親分)의 거리감에 따라 다를 수밖에 없기 때문이다. 사람만 그런 것이 아니라 동식물 등도 지각능력이 있는가 없는가, 생기(生氣)가 있는가 없는가에 따라 다르다. 이것을 횡거 장재(橫渠 張載)는 다음과 같이 명쾌하게 정리하였다.

하늘[乾]은 아버지에 해당하고 땅[坤]은 어머니에 해당한다. … 백성은 나의 형제이고 만물은 나의 친구이다.

□性理大全□ ｢西銘｣: 乾稱父, 坤稱母. … 民吾同胞, 物吾與也.

생명이 없는 무생물, 생기를 가진 식물, 혈기를 가진 동물, 동류(同類)인 사람, 동기간(同氣間)인 형제자매 등 그 친분에 따라 각각 거리감이 있고, 그에 따라 느끼는 사랑의 감정에 차등이 있다. 이 차별애는 나를 중심으로 하는 동심원을 그리면서 차등 지워진다. 모든 사람, 모든 것들이 각자 동심원을 그리며 살아간다.

□朱子大全□ 56권 ｢答鄭子上｣: 若吾儒於物, 竊恐於有知無知, 亦不無小異. 蓋物雖與人異氣, 而有知之物, 乃是血氣所生, 與無知之物異. 恐聖人於此須亦有差等. 如齊王愛牛之事, 施於草木, 恐又不同.

만물이 함께 길러지면서도 서로 해치지 않고, 도는 나란히 가면서도 서로 어그러지지 않는다. 작은 덕[小德]은 냇물의 흐름이며, 큰 덕[大德]은 조화를 두텁게 한다.

□中庸□ 30장: 萬物, 並育而不相害; 道, 並行而不相悖. 小德川流, 大德敦化.

하늘의 입장에서 보면 만물이 서로 어울려 조화를 이루며 서로 사이좋게 살아간다. 각자 자기 길을 가면서 남을 방해하지 않는 것으로 보인다. 사람은 사람끼리 합심협력하면서 살고, 동물이나 식물들은 또 그들끼리 어울려 살아간다. 풀 속에 동물이 살고, 호랑이 옆에 뱀도 산다. 그 속에 왕초도 있고 졸개도 있다. 그러나 각각 자기들끼리 스스로 정한 규칙을 따르며 잘 살아가고 있다. 그러면서 모두 한 덩어리로 모이기도 하고, 다시 흩어져 자기 길을 가기도 한다. 냇물이 각각 자기 물길을 가다가도 강물에서 만나고, 또 바다에서 만나듯이 서로 만나고 흩어지기를 반복하면서 살아간다. 그런데 이들은 자기의 생명을 유지하기 위해서는 타자의 생명을 빼앗아야 한다. 이것은 처음 천지로부터 생명을 받을 때부터 천명(天命)으로 정해진 것이다. 천지의 입장에서 보면 당연한 것이고, 나의 입장에서 보면 속상한 일이다. 그러나 나의 먹잇감이 없을 수 없고, 나의 천적(天敵)이 없을 수도 없다. 만물은 먹이 연쇄 속에서 살아간다. 그러므로 어느 것은 어느 것의 먹잇감이고, 어느 것은 어느 것이 천적인지를 밝혀서 정해야 한다. 다른 동식물들은 자기들끼리 능력에 따라 서로 자율적으로 조율한다. 사람도 그들처럼 해야 하지만 사람은 갈등이 있다.

물었다. “군자는 왜 도살장을 멀리합니까?” 답하였다. “금수의 삶이 비록 사람과 다르지만, 그 기운[氣]과 육체[質]를 받은 출처를 캐고, 그 삶을 기뻐하고 죽음을 싫어하는 큰 감정[情]을 살피면, 역시 애초에 사람과 같지 않은 적이 없다. 그러므로 군자는 먼저 그 산 것을 보면 차마 그 죽는 것을 보지 못하며, 먼저 그 죽는 소리를 들으면 차마 그 고기를 먹지 못한다. 대개 본심이 발동하여 저절로 그렇지 않을 수 없는 것이지 일부러 그렇게 하는 것은 아니다.”

물었다. “그렇다면 왜 불교처럼 살생을 금지하고 육식을 철회하지 않는 겁니까?” 답하였다. “사람과 만물이 하늘과 땅 사이에서 함께 사는 것은 본래 마찬가지이지만[一理] 받은 기(氣)가 다르다. 청명하고 순수한 것을 받으면 사람이 되고 혼탁하고 박잡한 것을 받으면 물건(동물 등)이 된다. 그러므로 사람과 사람은 저절로 같은 무리가 되지만 만물은 이와 같은 반열이 될 수 없으니, 곧 천리(天理)와 사람의 마음이 저절로 그런 것이지 조작하여 일부러 이런 차등을 매기는 것은 아니다. 그러므로 군자는 백성에 대해서 인자하여 비록 죄가 있더라도 오히려 부득이 한 후에 의(義)로 판단하여 죽인다. 만물에 대해서는 아낄 뿐이니 먹을 때는 시기를 조절하고 부릴 때는 예로써 하고, 몸소 죽이지 않으며 멸종시키지 않으니, 이미 내 마음을 충분히 다하였다. 아끼는 것은 인(仁)이고 죽이는 것은 의(義)이다. 사람과 만물이 등급이 다르고 인의가 치우치지 않았으니, 그래서 선왕의 도가 바른 것이고 이단은 비교될 바가 아니다. 저 불교는 동물에 대해서는 진실로 인자함이 지나치고, 그 부모에 대해서는 도리어 반대로 냉담하게 무정하니, 그 잘못되고 거꾸로 된 것이 바로 이러하니 또 어찌 본받을 만하겠는가?”

□孟子或問□ 1권: 曰: “君子之遠庖厨何也.” 曰: “禽獸之生, 雖與人異, 然原其禀氣賦形之所自, 而察其悅生惡死之大情, 則亦未始不與人同也. 故君子嘗見其生, 則不忍見其死, 嘗聞其聲, 則不忍食其肉. 蓋本心之發, 自有不能已者, 非有所爲而爲之也.” 曰: “然則曷爲不若浮屠之止殺而撤肉也?” 曰: “人物並生於天地之間, 本同一理, 而禀氣有異焉. 禀其清明純粹則爲人, 禀其昏濁偏駁則爲物. 故人之與人自爲同類, 而物莫得以班焉, 乃天理人心之自然, 非有所造作而故爲是等差也. 故君子之於民則仁之, 雖其有罪, 猶不得已, 然後斷以義而殺之. 於物則愛之而已, 食之以時, 用之以禮, 不身翦, 不暴殄, 而旣足以盡於吾心矣. 其愛之者仁也, 其殺之者義也, 人物異等, 仁義不偏, 此先王之道所以爲正, 非異端之比也. 彼浮屠之於物, 則固仁之過矣, 而於其親, 乃反恝然其無情也, 其錯亂顚倒乃如此, 而又何足法哉!”

사람은 만물을 사랑하여 짐승이 죽으면서 슬피 우는 소리를 들으면 차마 그 고기를 먹지 못한다. 그러나 짐승을 잡아드리지 않으면 부모님이 살 수 없다. 그래서 할 수 없이 위에서 말한 것처럼 친분의 거리에 따라, 사랑하는 정도에 따라 차등을 두고, 사랑하는 마음이 가장 적은 것부터 잡는다. 만물을 사랑하는 것은 인이지만, 주어진 상황에서 어쩔 수 없이 아픈 마음을 참고 죽일 수밖에 없는 것은 의(義)이다.

인(仁)은 마음의 덕이고 사랑의 리이다. 의(義)는 마음의 절제이고 일의 마땅함이다.

□孟子集註□ ｢梁惠王上｣ 1장: 仁者, 心之德, 愛之理. 義者, 心之制, 事之宜也.

‘마음의 절제’도 의(義) 전체에서 말한 것이다. ‘일의 마땅함’은 천 갈래 만 갈래 각각 마땅함이 있는 곳에서 말한 것이다. ‘일의 마땅함’도 역시 밖에 있는 일을 말한 것은 아니다. 어떤 일이 다가오는 것을 보면 이 속에 바로 마땅함이 있으니 이것이 바로 의이다. … 물건 속에 있는 것은 리이고, 물건을 처리하는 것이 의이다. 의는 한 자루 날카로운 칼과 같으니, 어떤 물건이 오는 것을 보면 다 베어나간다. 칼이 물건을 벤 곳이 의가 아니고, 오직 이 칼이 바로 의이다.

□朱子語類□ 51권 8조목: ‘心之制’, 亦是就義之全體處說. ‘事之宜’, 是就千條萬緖各有所宜處說. ‘事之宜’, 亦非是就在外之事說. 看甚麽事來, 這裏面便有箇宜處, 這便是義. 又擧伊川曰: “在物爲理, 處物爲義.” 又曰: “義似一柄利刀, 看甚物來, 皆割得去. 非是刀之割物處是義, 只這刀便是義.”

공자가 말하는 ‘마음의 덕’으로서의 인(仁) 속에는 ‘마음의 절제’로서의 의(義)가 포함되어 있는데, 이를 다시 나누어 말한 것이 ‘사랑의 리’로서의 인과 ‘일의 마땅함’으로서의 의이다. 이때 ‘사랑의 리’로서의 인은 조건 없이 사랑하는 것이지만, 의는 그런 사랑에 절제를 가하여 도리에 맞게 조절하는 것이다.

仁義에 관한 것은 윤용남의 ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析- 朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣(□東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003) 참조

부모님이 밥맛이 없어서 식사를 못하고 고생하신다면 평소에 즐겨하시는 꿩고기를 잡숫게 해야 한다. 내가 예뻐하는 꿩이지만 부모보다 더 사랑하지는 않는다. 이에 아픈 마음을 참고 꿩을 잡아 요리하여 드린다. 꿩을 사랑하는 것은 인이고, 이런 마음을 참고 잡는 것은 의이다. 나와 부모님과 꿩의 관계에서 어떻게 처리하는 것이 마땅한가를 따져서 최선의 선택을 하게 하는 것이 의이다. 이런 선택은 내 마음에서 주체적으로 이루어지는 것이지, 그 상황에 떠밀려서 그렇게 절제하게 되는 것은 아니다. 그래서 의를 칼에 비유한 것이다.

Ⅳ. 인의(仁義)의 환경윤리 적용 사례

위에서는 유학의 환경윤리에 관한 원칙을 밝혔다. 여기서는 그것이 과거에 어떻게 실제로 적용되었는지를 살펴보고자 한다. □논어□를 비롯한 여러 전거에서 찾아 제시한다.

요임금 때에 천하가 아직 평정되지 않아서 홍수가 넘쳐흘러 천하에 범람하였다. 초목이 무성하고 금수가 번성하고 오곡(五穀)이 익지 않으며 금수가 사람을 핍박하였다. 짐승의 발자국과 새의 자취가 중원(中原)에 어지러이 널렸다. 요임금이 홀로 이를 근심하여 순(舜)을 천거하여 이를 다스리게 하였다. 순이 익(益)을 시켜 불을 관리하게 하였는데, 익이 산과 들에 불을 놓아 태우니 금수가 도망하여 숨었다. 우(禹)가 아홉 개 하천의 물길을 튼 연후에 먹고 살 수 있게 되었다.

□孟子□ ｢滕文公上｣ 4장: 當堯之時, 天下猶未平, 洪水橫流, 氾濫於天下. 草木暢茂, 禽獸繁殖, 五穀不登, 禽獸偪人. 獸蹄鳥跡之道, 交於中國. 堯獨憂之, 擧舜而敷治焉. 舜使益掌火, 益烈山澤而焚之, 禽獸逃匿. 禹疏九河 … 然後中國可得而食也.

이것은 강과 하천도 구획정리가 되지 않아 이리저리 제멋대로 흐르는 것을 정리하여 물길을 만들고 사람이 다니는 길을 확보하는 과정이다. 또 사람과 짐승과 새들이 어지러이 뒤엉켜 살던 시절에 사람이 사는 구역과 짐승이 사는 구역을 확보하는 과정이다. 이는 천지의 도를 재성(裁成)하는 것이다.

후직(后稷)이 백성에게 농사를 가르쳐서 오곡(五穀)을 심고 번식하게 하여, 오곡이 익자 백성이 먹고 살았다.

□孟子□ ｢滕文公上｣ 4장: 后稷敎民稼穡. 樹藝五穀, 五穀熟而民人育.

위에서 동식물과 사람이 각자 자리를 잡게 되자 이제 백성들이 농사를 지어 먹고 살게 하였음을 밝혔다. 이것이 차차 발달하면 습한 곳에 심는 곡식, 척박한 땅에 심는 곡식, 추위에 강한 것, 더위에 강한 것 등을 정리하게 된다. 이것은 천지의 마땅함을 보상(輔相)하는 것이다.

공자가 실심해서 말하였다. “새나 짐승과 뒤섞여 살 수는 없다. 내가 이 사람들과 어울리지 않으면 누구와 어울리겠는가?”

□論語□ ｢微子｣ 6장: 夫子憮然曰: “鳥獸不可與同群, 吾非斯人之徒與而誰與?”

이는 공자가 동물과 사람을 구분하여 말한 것이다. 세상을 피하여 사는 은둔자들이 사람과 어울리지 않고 혼자서 고고하게 사는 것을 나무라는 말이다. 사람의 잘못이 많더라도 그들을 일깨워 바로 잡아 함께 살아야지 새나 짐승과 뒤섞여 살 수는 없음을 밝힌 것이다. 이상에서는 만물을 사랑하는 입장에서 보면 사람과 동식물이 함께 뒤섞여 살아야 할 것 같지만 그렇게 할 수 없어 멀리 몰아내어 사람의 영역과 구분하였으며, 아울러 그 중에서 꼭 필요한 것은 가축과 곡식으로 기르며 곁에 두었음을 밝혔다.

마구간이 불탔는데, 공자께서 조정에서 퇴근해서 묻기를, “사람이 다쳤는가?” 하시고, 말에 대해서는 묻지 않으셨다.

□論語□ ｢鄕黨｣ 12장: 廐焚. 子退朝, 曰: “傷人乎?” 不問馬.

이는 공자가 사람에게 인자하고 동물에게 인자하지 않는 차별애를 분명히 한 것이다. 말이 사는 마구간이 불탔는데도 말을 먼저 걱정하는 것이 아니라, 말을 구하려고 하다가 사람이 다쳤을까봐 사람을 먼저 걱정한 것이다. 말은 당시에 상당히 비싼 동물이니 보통 사람 같으면 말부터 먼저 걱정했을지 모른다. 이를 기록한 사람도 이상히 여겨서 특별히 기록한 것이다.

공자께서 낚시질을 하시고, 흐르는 물을 가로막아 잡지 않으시며, 주살질을 하되 자는 새는 쏘지 않으셨다.

□論語□ ｢述而｣ 26장: 子釣而不綱, 弋不射宿.

공자는 어릴 때 부모 봉양이나 제사를 위해 부득이 사냥을 하거나 물고기를 잡았다. 낚시는 미끼를 탐하여 무는 어리석은 고기를 잡는 것이다. 아주 긴 그물로 냇물을 완전히 가로막아 모조리 잡는 것은 고기에게 피할 수 있는 기회를 주지 않는 것이다. 자고 있는 새를 쏘는 것은 무방비 상태에 있는 것을 불시(不時)에 몰래 잡는 것이다. 동물을 잡더라도 그들에게 미안한 마음을 가지고 그들에게 피할 수 있는 기회를 준다. 1 대 1로 당당하게 대결해서 자기가 이기면 잡고 아니면 놓아준다. 이것은 동물을 사랑하면서도 부득이 한 상황에서 의를 실천하는 것이다.

옛날에 조간자(趙簡子)가 왕량(王良)에게 총애하는 신하 해(奚)의 수레를 몰게 하였는데, 종일토록 새를 한 마리도 잡지 못하였다. 해가 돌아와 고하기를, “천하에 시원찮은 수레꾼입니다.”라고 하였다. 어떤 이가 왕량에게 알렸다. 왕량이 말하기를, “다시 하기를 청합니다.” 하였다. 강청한 후에 허락을 받고, 하루아침 사이에 새를 10마리나 잡았다. 해가 돌아와 고하기를, “천하에 훌륭한 수레꾼입니다.”라고 하니, 조간자가 말하기를, “내가 그대의 수레를 전담해서 몰도록 하겠다.”라고 하고, 왕량에게 명령하였는데, 왕량이 허락하지 않으면서 말하였다. “내가 법도에 맞게 달리면서 수레를 모니 종일토록 한 마리도 잡지 못하다가, 부정하게 속여서 다가가니[詭遇] 하루아침에 10마리를 잡았습니다. … 나는 소인과 타는 것이 익숙하지 못합니다. 청컨대 사양합니다.”

□孟子□ ｢滕文公下｣ 1장: 昔者趙簡子使王良與嬖奚乘, 終日而不獲一禽. 嬖奚反命曰: “天下之賤工也.” 或以告王良. 良曰: “請復之.” 彊而後可, 一朝而獲十禽. 嬖奚反命曰: “天下之良工也.” 簡子曰: “我使掌與女乘.” 謂王良. 良不可, 曰: “吾爲之範我馳驅, 終日不獲一; 爲之詭遇, 一朝而獲十. … 我不貫與小人乘, 請辭.”

새를 잡는 데도 예법을 정해두고, 몰래 속여서 잡지 않고 정면에서 새와 대결하여 정면 승부하는 것은 새를 지극히 예우하는 것이다. 새를 하찮은 것으로 여긴다면 이토록 대우할 필요가 없을 것이다. 또 하찮은 일을 하는 수레꾼조차도 그런 편법을 부끄럽게 생각하는 것은 그만큼 그런 예의를 중시하는 풍습이 있다는 것이다. 공자가 자는 새를 쏘지 않는 것과 같은 생각이다.

九五는 친[親]하는 도리를 밝힘이니, 왕이 삼면(三面)에만 그물을 치고 사냥을 하면서 자기 앞쪽으로 와서 달아나는 놈은 살려주는데, 아랫사람들도 모조리 잡으라고 하지 않으니, 길하리라.

□周易□ 比(䷇): 九五顯比, 王用三驅, 失前禽, 邑人不誡, 吉.

탕(湯)임금이 나와서, 들에서 사방에 그물을 둘러치고, “천하 사방으로부터 다 내 그물로 들어오라!”라고 축원하는 것을 보고, 탕이 말하였다. “아! 다 잡겠다니!” 이에 그 삼면의 그물을 거두고 축원하였다. “왼쪽으로 가고 싶으면 왼쪽으로 가라! 오른쪽으로 가고 싶으면 오른쪽으로 가라! 내 말을 듣지 않으려면 그땐 내 그물로 들어오라.”

□史記□ ｢殷本紀｣: 湯出, 見野張網四面, 祝曰: “自天下四方, 皆入吾網.” 湯曰: “嘻, 盡之矣!” 乃去其三面, 祝曰: “欲左, 左; 欲右, 右; 不用命, 乃入吾網.”

짐승을 몰아서 잡을 때, 한 쪽에 깃대를 세워 문을 만들고 나머지 세 둘레에는 풀을 베어 울타리를 친 다음, 문에서부터 몰아간다. 세 울타리 쪽으로 가는 놈은 잡고, 몰아가고 있는 내 옆으로 도망치는 놈은 놓아준다. 왕이 이들을 살려주려는 마음을 알아챈 아랫사람들도 그 놈들을 놓치지 말라고 채근하지 않는다. □주역□에서는 한 면만 터 주었지만, 탕임금은 삼면을 열어주었다고 한다. 자기의 욕심을 다 채우려고 하지 않고 살아날 구멍을 열어주는 것은 사랑하는 인이고 잡는 것은 의이다.

□朱子語類□ 70권 75조목: 田獵之禮, 置旃以爲門, 刈草以爲長圍. 田獵者自門驅而入, 禽獸向我出者皆免, 惟被驅而入者皆獲. 故以前禽比去者不追, 獲者譬來則取之, 大意如此.

사냥을 하면서 예대로 하지 않는 것을 자연물을 멸종시킨다고 한다. 천자는 네 둘레를 모두 둘러막지 않으며, 제후는 무리를 엄습하지 않는다.

수달이 물고기에게 제사를 지내는 초봄이후에 못 관리인이 택량(澤梁)에 들어가며, 승냥이가 짐승에게 제사를 지내는 늦가을이후에 사냥을 하며, 비둘기가 변해서 매가 되는 중추이후에 새그물을 설치한다. 초목의 낙엽이 진 후에 숲 속에 들어가며, 곤충이 아직 겨울잠에서 깨어나지 않으면 화전(火田)을 일구지 않으며, 새끼를 잡지 않으며, 알을 줍지 않으며, 새끼 밴 짐승을 죽이지 않으며, 갓난새끼를 죽이지 않으며, 새집을 뒤엎지 않는다.

□禮記□ ｢王制｣: 田不以禮曰暴天物. 天子不合圍, 諸侯不掩羣. … 獺祭魚然後虞人入澤梁. 豺祭獸然後田獵. 鳩化爲鷹然後設罻羅. 草木零落然後入山林. 昆蟲未蟄, 不以火田. 不麛, 不卵, 不殺胎, 不殀夭. 不覆巢.

□예기□에서는 사냥하는 예를 여러 가지 정해 놓고 이를 지키려고 하였다. 첫째는 자기의 욕심을 만족시키기 위해 전체를 한꺼번에 몰살시켜서는 안 된다는 것이다. 둘째는 잡는 시기를 조절해야 한다. 새끼를 칠 때, 아직 어릴 때, 한참 자라고 있을 때 등처럼 번식기과 성장기에는 죽여서는 안 된다. 셋째는 불시에 급습하여 도망갈 수 있는 기회를 박탈해서는 안 된다. 이상은 어쩔 수 없이 동물을 잡으면서도 애틋한 정이 있음을 밝혔다.

렴계 주돈이(濂溪 周敦頤)는 창 앞에 잡초를 제거하지 않았다. 이유를 물으니, “자기 생각은 마찬가지이다.”라고 답하였다.

□二程遺書□ 3권: 周茂叔窗前草不除去. 問之, 云: “與自家意思一般.”

주렴계는 창 앞의 잡초도 모두 각각 살고자 하는 뜻은 같으므로 차마 죽일 수 없었다. 주렴계의 이런 정신은 선진시대로부터 면면히 이어 내려 온 것이다.

농사철을 어기지 않으면 곡식을 이루 다 먹을 수 없으며, 촘촘한 그물을 웅덩이에 들이지 않으면 물고기와 자라를 이루 다 먹을 수 없으며, 도끼를 때를 기다려 산림(山林)에 들이면 재목을 이루 다 쓸 수 없다.

5묘 되는 집에 뽕나무를 심으면 50세 된 사람이 비단 옷을 입을 수 있으며, 닭과 돼지, 개를 기르는데 (새끼 치는) 시기를 놓치게 하지 않으면 70세 된 사람이 고기를 먹을 수 있으며, 100묘의 밭에 농사짓는 시기를 빼앗지 않으면 몇 식구 되는 가정에 배고픔이 없을 수 있을 것이다.

□孟子□ ｢梁惠王上｣ 3장: 不違農時, 穀不可勝食也; 數罟不入洿池, 魚鱉不可勝食也; 斧斤以時入山林, 材木不可勝用也. … 五畝之宅, 樹之以桑, 五十者可以衣帛矣; 雞豚狗彘之畜, 無失其時, 七十者可以食肉矣; 百畝之田, 勿奪其時, 數口之家可以無飢矣.

동물만이 아니라 식물을 가꿀 때도 농사짓는 시기를 잘 지켜서 씨를 뿌릴 때, 거름 주며 기를 때, 가을걷이할 때를 잘 지켜야 한다. 짐승을 기를 때도 마찬가지로 새끼치고 자랄 때를 잘 맞춰야 한다.

나무를 쪼개서 배를 만들고, 나무를 얇게 깎아서 노를 만들어서 배와 노의 이로움으로 통하지 못하는 곳을 건너서 먼 곳에 이른다. … 소에 짐을 싣고 말을 타며, 무거운 것을 끌며 먼 곳에 이르는 것 등으로 천하를 이롭게 한다.

□周易□ ｢繫辭下｣ 2장: 刳木爲舟, 剡木爲楫, 舟楫之利, 以濟不通致遠. … 服牛乘馬, 引重致遠, 以利天下.

소에 짐을 싣고 말을 타는 것은 다 그 본성에 따라서 한 것이다. 어찌 소를 타고 말에 짐을 싣지 않는가? 이치상 할 수 없다.

□二程遺書□ 11권: 服牛乘馬, 皆因其性而爲之. 胡不乘牛而服馬乎? 理之所不可.

이는 식물이나 짐승을 식용으로 사용하는 것만이 아니라 인간 생활의 편리를 위해서도 사용하도록 인정한 것이다. □주역□에서도 이미 나무를 다듬어 사용하고, 짐승을 길들여 일을 시켰는데, 그들의 본성을 따라서 한 일이라고 한다. 이를 제어하면서 소에 코뚜레를 하고 말에 재갈을 물리는 것도 역시 그들의 본성에 따른 것이라고 한다. 사람의 입장에서 볼 때, 그들은 힘과 능력을 타고났고, 또 매우 순해서 고삐를 매어 제어할 수 있음으로 곁에 두고 일을 시켰다. 소와 말은 사람과 동고동락한 대표적인 동물이다. 부득이 일을 시키지만 그들에 대한 애정은 각별하였다.

□朱子語類□ 62권 64조목: 人與物之性皆同, 故循人之性則爲人道, 循馬牛之性則爲馬牛之道. 若不循其性, 令馬耕牛馳, 則失其性, 而非馬牛之道矣, / □朱子語類□ 29권 125조목: 穿牛鼻, 絡馬首, 都是天理如此, 恰似他生下便自帶得此理來. / □朱子語類□ 62권 57조목: 性是箇渾淪物, 道是性中分派條理, 隨分派條理去, 皆是道. 穿牛鼻, 絡馬首, 皆是隨他所通處. 仁義禮智, 物豈不有, 但偏耳. 隨他性之所通處, 道皆無所不在.

□論語集註□ ｢公冶長｣ 25장: 今夫羈靮以御馬而不以制牛, 人皆知羈靮之作在乎人, 而不知羈靮之生由於馬.

□朱子語類□ 62권 63조목: 蓋馬首可絡, 牛鼻可穿, 皆是就人看物處說. 聖人‘修道之謂敎’, 皆就這樣處.

Ⅴ. 인의(仁義) 실천과 환경윤리교육의 방향

여기서는 지금까지 논의한 것을 바탕으로 학교 현장에서 어떤 내용으로 환경윤리를 교육할 것인지를 고찰하고자 한다.

첫째, 인간은 우주의 착한 관리자이다.

중화(中和)에 이르렀을 때, (즉 외부 상황에 아직 대응하기 전에는 중립의 상태에 있고, 대응이 모두 적절하게 되면) 천지가 편안히 자리 잡고 만물이 길러진다.

□中庸□ 1장: 致中和, 天地位焉, 萬物育焉.

대개 천지와 만물은 본래 나와 한 몸이다. 나의 마음이 바르면 천지의 마음도 바르고, 나의 기(氣)가 순하면 천지의 기도 순하다.

□中庸章句□ 1장: 蓋天地萬物本吾一體, 吾之心正, 則天地之心亦正矣, 吾之氣順, 則天地之氣亦順矣.

만일 중화에 이를 수 없으면 산이 무너지고 냇물이 마르기도 하니 천지가 어떻게 편안히 자리 잡을 수 있겠는가! 뱃속에 있는 것이나 어린 새끼가 제자리를 잃기도 하니 만물이 어떻게 길러지겠는가?

□朱子語類□ 62권 152조목: 若不能致中和, 則山崩川竭者有矣, 天地安得而位! 胎夭失所者有矣, 萬物安得而育!

천지 사이의 만물은 모두 하늘[天]이 제공하는 공기를 마시고, 땅[地]이 제공하는 물을 먹고 생겨났고, 또 그를 향유하며 살아간다. 천지와 만물이 이렇게 서로 주고받을 수 있는 것은 전혀 이질적인 것이 아니라 동질적인 것이기 때문이다. 광물 속의 철분, 시금치에 있는 철분, 소가 먹은 철분, 사람이 먹은 철분이 다 같은 철분이다. 이처럼 동일한 기(氣)로 구성되어 있기 때문에 각자 독립되어 있는 것처럼 보이지만, 사실은 매우 정밀하게 유기적으로 연결되어 있다. 그러므로 ｢중용□에서 내 마음이 바로 천지의 마음이니, 내 마음에 따라 천지자연의 자리가 편하거나 불편하거나가 결정되며, 나의 상황 대처가 순리대로 잘 되어야 동식물 등이 잘 자란다고 한다.

사람은 천지와 본래 한 몸인데, 다만 불순물(私意와 人欲)이 아직 제거되지 않았기 때문에 간격이 있다. 만일 불순물이 없으면 바로 천지와 한 몸이다.

□朱子語類□ 45장 13조목: (渣滓是私意人欲.) … 人與天地本一體, 只緣渣滓未去, 所以有間隔. 若無渣滓, 便與天地同體.(‘克己復禮爲仁’, 己是渣滓, 復禮便是天地同體處.)

사랑의 경우는 자연스럽게 사랑하는 것이지 한 몸이기 때문에 사랑하려는 것은 아니다. 한 몸이기 때문에 사랑하지 않는 것이 없다. 사랑하는 것은 이 마음이 있기 때문이며, 사랑하지 않는 것이 없는 것은 한 몸이기 때문이다.

□朱子語類□ 33권 89조목: 若愛, 則是自然愛, 不是同體了方愛. 惟其同體, 所以無所不愛. 所以愛者, 以其有此心也; 所以無所不愛者, 以其同體也.

사람은 본래 천지 만물과 한 몸인데 사욕이 있어서 그 틈을 벌려 간격이 있게 한다. 이런 사리사욕을 제거하면 나와 천지 만물 사이에 간격이 없어져 그들을 사랑하게 되고, 그들을 사랑하는 사람은 천지 만물과 한 몸이 된다. 그래서 인자(仁者)는 이 세상에 자기 몸처럼 여기지 않는 것이 없다. 인자는 이렇게 잘 하지만, 인자가 아니라도 사람은 본래 천지 만물에 대한 애정을 가지고 있다. 다만 그 정도가 제한되어 있을 뿐이다. 이것을 더 넓히려면 사심을 버리고 온 우주가 한 몸이라는 것을 이해하고 실천해야 한다.

□朱子語類□ 6권 109조목: 惟無私, 然後仁; 惟仁, 然後與天地萬物爲一體.

□論語集註□ ｢雍也｣ 28장: 仁者以天地萬物爲一體, 莫非己也.

그동안 공기와 물을 걱정 없이 마음껏 향유하였으나, 지금은 숨 쉬고 물 마시는 기본적인 생명활동조차도 걱정하는 처지가 되었다. 나아가 오존층 파괴로 자외선 과다 노출 등의 문제가 이어서 생기고 있다. 마음이 자기 멋대로 왼손만 과도하게 사용하면 왼손이 병든다. 술을 좋아해서 과음하면 술에 중독되어 간경변(肝硬變)으로 이어진다. 마찬가지로 사람은 우주의 마음이니, 사람이 어느 한편만을 과도하게 사용하거나 하나에 중독되면 우주가 병든다. 또한 동식물 등에 대한 공평한 관리는 인간이 해야 할 당연한 임무이다.

둘째, 생존을 위해 꼭 필요한 만큼만 가져야 한다.

먹고 마시는 것은 천리(天理)이고, 좋은 맛을 요구하는 것은 인욕(人欲)이다.

□朱子語類□ 13권 22조목: 飮食者, 天理也; 要求美味, 人欲也.

나의 생존을 위한 의식주를 해결하기 위해서는 천지와 만물로부터 여러 가지를 가져와야 한다. 먼저 먹어야 한다. 내가 생명을 유지할 수 있을 정도만 동식물 등을 취하는 것은 어쩔 수 없이 해야 하는 것으로 당연한 도리이다. 그러나 맛있는 것을 먹기 위해서 애쓰는 것은 도리가 아닌 인욕이다. 즉 나의 음식을 위해서 그들의 생명을 취하지 않으면 내가 죽게 되므로 어쩔 수 없고, 당연히 해야 할 일이기 때문에 의이다. 그러나 그것을 넘어서 맛있는 것을 먹기 위해서 과도하게 그들의 생명을 빼앗는 것은 불의(不義)이다. 이에 음식을 먹다 남겨서 버리면 안 된다. 먹을 만큼만 요리하고 요리한 것은 다 먹어야 한다. 또 이미 잡은 짐승은 최대한 남김없이 먹어야 한다. 맛있는 특정부위만 먹고 버릴 것이 아니라 뼈까지 최대한 다 먹어야 한다. 그러고도 남는 것은 다른 동식물 등이 먹도록 해야 한다.

이 대원칙은 옷과 주택 등에 대해서도 똑같이 적용된다. 옷은 얼어 죽지 않고 몸을 가릴 수 있으면 된다. 집도 비바람과 추위나 더위 등을 막을 수 있을 정도로만 해야 하고, 그 이상은 불의이다.

□孟子集註□ ｢梁惠王下｣ 5장: 蓋鐘鼓苑囿遊觀之樂, 與夫好勇好貨好色之心, 皆天理之所有, 而人情之所不能無者. 然天理人欲, 同行異情. 循理而公於天下者, 聖賢之所以盡其性也; 縱欲而私於一己者, 衆人之所以滅其天也.

천리와 인욕의 차이는 털끝만큼 밖에 안 된다. 기준선 안에 있으면 천리이고 그 선을 털끝만큼이라도 넘으면 인욕이다. 천리는 선이고 인욕은 악이다. 천리와 인욕의 기준은 객관적이라고 하기 보다는 오히려 자기 마음에 있다고도 할 수 있다. 자기 마음에 적당하다고 생각하면 선한 천리이고, 그 적당한 선을 넘는 순간 악인 인욕이다.

□朱子大全□ 37권 ｢與劉共父｣: 蓋修德之實, 在乎去人欲存天理. 人欲不必聲色貨利之娛, 宮室觀遊之侈也, 但存諸心者小失其正, 便是人欲.

셋째, 화려함보다는 검소한 것이 예(禮)이다.

헤진 모시솜옷을 입고 여우털이나 너구리털 옷을 입은 사람과 마주서서 부끄러워하지 않는 자는, 그 자로(子路)인저!

□論語□ ｢子罕｣ 26장: 衣敝縕袍, 與衣狐貉者立, 而不恥者, 其由也與?

삼으로 짠 관이 예인데 지금은 생사(生絲)로 하니 검약하다. 나는 무리를 따르겠다.

□論語□ ｢子罕｣ 3장: 麻冕, 禮也; 今也純, 儉. 吾從衆.

선비가 도(道)에 뜻을 두고도 싸구려 옷과 거친 음식을 부끄러워하는 사람과는 함께 (도를) 논할 수 없다.

□論語□ ｢里仁｣ 9장: 士志於道, 而恥惡衣惡食者, 未足與議也.

둘째 원칙이 생존을 위한 것이라면 이것은 문화를 위한 것이다. 사람이 생명을 유지하고 살기만 하면 되는 것이 아니라 인간으로서 예를 지키며 품위를 유지해야 한다. 공자는 이런 예를 위해 다른 생명을 희생시키는 것을 인정한 것이다. 그러나 그 희생을 최소화할 것을 요구한다. 그래서 비록 고루하게 보이더라도 검소한 것이 사치스런 것보다 낫다고 한다.

□論語□ ｢述而｣ 35장: 子曰: “奢則不孫, 儉則固. 與其不孫也, 寧固.”

한편 이런 원칙을 다른 동식물 등에도 똑같이 적용할 수 있다. 다른 동식물 등도 생존하기만 하면 되는 것이 아니라 최소한의 품격을 유지할 수 있어야 한다. 야생의 동식물 등은 이미 각자 저절로 품격을 유지하지만, 사람이 기르는 가축이나 곡식 등이 문제이다. 사람은 이들의 품격도 유지될 수 있도록 최대한 노력해야 한다. 왜냐하면 그들의 품격은 사람에게 매여 있기 때문이다. 또한 이들의 품격 있는 생존을 위해서는 결국 사람이 욕구를 최소화함으로써 가능하다. 즉 절약과 검소가 그 전제조건이다.

넷째, 사랑은 나로부터 우주 끝까지 차례대로 퍼져 나간다.

하늘이 만물을 생할 때는 근본이 하나가 되게 하는데 이자(夷子)는 근본이 둘이 되게 한다.

□孟子□ ｢滕文公上｣ 5장: 天之生物也, 使之一本, 而夷子二本(故)也.

다른 사람의 부모 섬기는 것을 자기 부모처럼 하면 똑같이 중요한 것이 두 개 있는 것이니, 한 나무에 두개의 뿌리가 있는 것과 같다.

□朱子語類□ 55권 34조목: 事他人之親, 如己之親, 則是兩箇一樣重了, 如一本有兩根也.

내가 가장 사랑하는 것은 나의 부모이다. 여기서부터 사랑이 시작되고 이를 미루어 나간다. 아버지가 사랑하는 내 동생을 사랑하고, 동생이 사랑하는 토끼를 사랑하고, 토끼가 좋아하는 토끼풀도 사랑한다. 이런 순서에 따라 사랑의 크기에 차등이 있고, 사랑을 베푸는 순서도 이에 따른다. 이것이 일본설(一本說)이다. 여기서 차별애(差別愛)를 부정하고 묵자(墨子)처럼 겸애(兼愛)를 주장하면 자기 부모와 남의 부모의 중요도가 같아진다. 이것이 이본설(二本說)이다. 이자(夷子)처럼 사랑하는 정도에는 차등이 없고 사랑하는 순서만 다르다고 하는 것은 결국 성립할 수 없다. 순서도 사랑하는 정도에 따라 결정되기 때문이다. 일본설을 유지할 수 있도록 하는 것이 바로 인의(仁義)이다. 모두 사랑하는 것은 인(仁)이고, 차등을 두는 것은 의(義)이다. 내가 사랑해야 할 대상은 무한한데, 베풀 수 있는 나의 애정에는 한계가 있기 때문에 부득이 차등을 둘 수밖에 없다. 그러므로 나를 기준으로 동심원을 그리면서 애정을 베풀어 나가는 것이다.

□朱子語類□ 55권 31조목: 人之有愛, 本由親立; 推而及物, 自有等級. 今夷子先以爲愛無差等, 而施之則由親始, 此夷子所以二本矣. 夷子但以此解厚葬其親之言, 而不知‘愛無差等’之爲二本也.

오직 천하에 지극한 정성을 가진 사람만이 자기의 본성을 다할 수 있고, 자기의 본성을 다하면 다른 사람의 본성을 다할 수 있고, 다른 사람의 본성을 다할 수 있으면 만물의 본성을 다할 수 있고, 만물의 본성을 다할 수 있으면 천지의 화육을 도울 수 있다.

□中庸□, 22장: 唯天下至誠, 爲能盡其性; 能盡其性, 則能盡人之性; 能盡人之性, 則能盡物之性; 能盡物之性, 則可以贊天地之化育.

이렇게 사랑을 베풀어 나가려면 먼저 자기의 정성을 다하여 사리사욕을 없애야 한다. 사욕이 없는 공평한 마음으로 다른 사람이 무엇을 잘하는지를 알아내서, 그 사람이 그것을 할 수 있도록 도와줘야 한다. 다음에는 사람을 넘어 동물, 식물 등의 능력을 알아내어 그들이 각각 잘할 수 있는 일을 할 수 있도록 도와줘야 한다. 이것은 온 우주가 하는 일, 즉 만물이 나서 자라게 하는 일을 돕는 것이다. 만물이 잘할 수 있는 일을 할 수 있도록 돕는 것이 사랑이며 인이다. 다만 그 사랑에는 등급이 없을 수 없으므로 상위 등급자를 사랑하기 위해서 부득이 하위 등급자의 희생을 가져올 수도 있다. 그 때도 그들의 본성, 즉 잘하는 일이나 성격, 습성 등을 활용한다. 이런 난처한 상황을 최소화하고 주어진 상황에서 최선의 선택을 하는 것이 의이다. 무차별적 박애(博愛)는 실현불가능하기 때문에 부득이 차별애를 한다. 그러나 안타까운 마음은 없을 수 없다.

□朱子語類□ 64권 52조목: 物稟得氣偏了, 無道理使開通, 故無用敎化. 盡物性, 只是所以處之各當其理, 且隨他所明處使之. 它所明處亦只是這箇善, 聖人便是用他善底. 如馬悍者, 用鞭策亦可乘. 然物只到得這裏, 此亦是敎化, 是隨他天理流行發見處使之也. 如虎狼, 便只得陷而殺之, 驅而遠之.

다섯째, 일어서는 것은 북돋아 주고 쓰러지는 것은 넘어뜨린다.(培栽覆傾)

하늘이 만물을 낼 때는 반드시 그 바탕에다 더 보탠다. 그러므로 똑바로 서있는 자는 북돋우고 기우러진 자는 엎어지게 한다.

□中庸□ 17장: 天之生物, 必因其材而篤焉. 故栽者培之, 傾者覆之.

사랑하는 마음을 참고 타자의 생명을 빼앗아야 한다면 어떤 원칙을 가지고 해야 하는가? 처음 씨앗이나 나무를 심으면 싱싱하여 싹을 틔우고 자라나려는 의지가 충만하다. 근처에 수분이나 양분이 있으면 모조리 흡수하여 하루가 다르게 성장한다. 반면 기울어가는 놈은 주위에 그런 것이 있어도 빨아들이지 못하고 죽어간다. 이것이 자연의 이치이다. 사람도 이런 이치를 따라야 한다. 그래서 어린 싹이나 새끼를 죽이지 않으며, 준비되지 않은 동물을 몰래 공격하지 않는다. 반면에 눈치 빠르게 살려고 노력하지 않고 어리석게 죽는 길로 가는 놈은 죽일 수밖에 없다. 그러므로 살려줘도 내가 살려준 것이 아니라 자기가 살아난 것이고, 죽여도 내가 죽인 것이 아니라 자기가 죽은 것이다. 이렇게 하면 나의 사랑하는 어진 마음에 상처가 줄어든다.

Ⅵ. 결 론

인간중심주의, 동물중심주의, 생명중심주의 등은 사람, 동물, 생명을 가진 자들이 자기들만이 유능하고 존귀하다면서 이기적인 입장에서 자기들의 이익을 확보하려고 한다. 이들은 자기 집단과 타 집단을 분리하여 대립구조를 만든다. 그런 다음 다시 타자의 반발로 인해 문제가 생기면 그 때 또 다른 해결책을 내놓는 방식으로 넘어간다. 한편 생태중심주의는 모든 것이 가치를 가지고 있다고 보는 것은 바람직하지만 구체적인 문제의 해결책을 제시하지 못한다. 박애주의는 이상적으로는 좋지만 현실적으로는 있을 수 없는 허상이다.

유학에서는 이런 문제를 인의를 가지고 해결해 왔다. 천지와 만물의 존재가치는 이 세상에 나오는 순간 모두 가지고 있는 것으로 본다. 즉 이 세상에 할 일이 있어서 생겨났다. 당장 나는 그가 필요 없더라도 다른 누구에게는 필요하기 때문에 생겨났다. 동물이든 식물이든 나아가 무생물까지도 서로서로 타자를 사랑하기 위해 나왔다. 그것이 공자의 인사상이다.

우주 안의 모든 것들이 서로 유기적으로 연계되어 있다는 점에서는 생태중심주의와 유사하고, 사람이 우주의 중심으로서 마음의 역할을 한다는 점에서는 인간중심주의이다. 그러나 유기적인 온 우주를 잘 관리하려는 착한 마음을 가진 인간이 중심이다. 그러므로 자신이 만물의 영장이라고 하여 타자를 착취하는 것이 아니라 자신의 이익을 먼저 최소화한다. 자신의 편리나 편익을 먼저 생각하는 것이 아니라 타자를 아끼며 예우한다.

이러한 전제 하에서 환경윤리교육의 방향을 제시한다.

첫째, 인간은 우주의 착한 관리자이다. 사람은 우주의 마음으로서 우주의 운행질서와 동식물의 본성이나 장단점 등을 알며, 그들을 사용하였을 때 어떤 결과가 올 것인지를 아는 유일한 존재이다. 이에 이러한 탁월한 능력을 가진 인간은 우주와 그 안의 만물이 조화와 균형을 이루며 평화롭게 살 수 있도록 잘 관리해야 한다.

둘째, 생존을 위해 꼭 필요한 만큼만 가져야 한다. 인간이 생존하기 위해서는 동식물 등의 생명을 취해야 한다. 이 때 먹고 남게 해서는 안 된다. 먹을 만큼만 요리하고, 요리한 것은 다 먹어야 한다. 또 잡은 짐승은 뼈 속까지 남김없이 먹도록 노력해야 하고, 맛있는 부위만 먹고 나머지를 버려서는 안 된다. 부득이 남은 것은 자연의 순환 법칙에 따라 돌려 줘야 한다. 만물을 사랑하는 것은 인(仁)이고, 부득이 목숨을 취하는 것은 의(義)이다.

셋째, 화려함보다는 검소한 것이 예(禮)이다. 인간은 만물의 영장으로서 그 품위 유지를 위해서 예의를 갖춰야 하는데, 이를 위해서 동식물 등의 생명을 취할 수 있다. 그러나 최대한 검소하게 하여 그것을 최소화해야 한다. 멋이나 유행을 위해서 낭비해서는 안 된다. 옷은 낡을 때까지 입고, 집은 작게 짓고, 수리하면서 살아야한다. 또한 인간의 품위유지가 필요하다면 다른 동식물 등의 품격도 인정되어야 한다. 가축이나 곡식의 품격은 사람이 자신의 욕구를 줄여 검소하고 절약함으로써 가능하다.

넷째, 사랑은 나로부터 우주 끝까지 차례대로 퍼져 나간다. 유학은 우주 끝까지 사랑하므로 아무 것도 먹지 말아야겠지만 그렇게 할 수는 없다. 그러기에 모두 먹을 수 있도록 허용하되 등급을 매겨 차등을 두도록 하였다. 이것이 일본설(一本說)이다. 사람을 기준으로 사랑에 등급을 매기기 위해서는 만물을 잘 알아야 한다. 어떤 동식물이나 물건은 어떤 본성을 가지고 있는지, 어디에 쓸 수 있는지, 어떻게 사용하는지 등을 매우 잘 알아야 한다.

다섯째, 일어서는 것은 북돋아 주고 쓰러지는 것은 넘어뜨린다.(培栽覆傾) 사람을 위해서 안타까운 마음으로 동식물 등을 죽여야 한다면 어떤 놈을 죽이고 어떤 놈을 살릴 것인가? 여기에는 사람의 마음만이 개입되는 것이 아니라 천지의 입장도 있다. 천지의 입장이란 사람이 주관적으로 매기는 등급 기준이 아니라 객관적인 기준이다. 만물의 부모와 같은 천지의 입장에서 보면 노력하는 자를 살리고 노력하지 않는 자를 죽인다. 심은 씨앗이나 새싹은 싹틔우고 자라려고 발버둥 친다. 이런 것은 북돋아 도와줘야지 죽이면 안 된다. 반면에 그런 의지나 노력이 없이 기우러져 가는 것은 눌러서 죽인다. 살 만하니 살리는 것이고 죽일 만하니 죽이는 것이다. 동물은 지혜롭고 날쌘 자를 살리고 어리석고 둔한 자는 죽인다. 이렇게 하면 사람이 죽인 것이 아니라 하늘이 죽인 것이다.

공자는 “고기가 비록 많더라도 밥보다 많게 해서는 안 된다.”라고 하였다. 채식주의가 아니라 잡식주의이지만 곡물보다 고기를 더 많이 먹지 않는다. 물론 이 말은 섭생과도 관련이 있지만 동물과 식물을 차별하여 사랑하는 인술(仁術)은 아닐까? 우리가 잘 모르지만, 우리 몸이 이미 이런 구조로 되어 있는 것은 아닐까? 인간의 권리가 아닌 사랑의 환경윤리를 교육해야 한다.

□論語□ ｢鄕黨｣ 8장: 肉雖多, 不使勝食氣.

⦁투고일 : 2017.10.19 / 심사완료일 : 2017.11.03 / 게재확정일 : 2017.11.20.

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Abstract

Environmental Ethics Education Applying Ren-yi(仁義)’s Theory of Confucianism / Yun, YongNam(sungshin university)

Anthropocentrism, animal-centeredism and life-centeredism, which are dealt with in the Korean high school subject □Life and Ethics□, are theories about human beings, animals and creatures only seeking their own interests insisting that they are the only ones with dignity and competence. They find solutions only after problems are raised by people who object to those kind of viewpoints. As a result, Ecocentrism appeared with a shifted viewpoint to solve problems that theories emphasizing individual entities couldn’t solve. However, there is a complication of human being rather undervalued compared to other animals and plants in this theory.

Confucianism considers the entire universe as one body, and human beings are supervisors of the universe. All things in the universe are created to love each other, so every creation deserves to exist and is noble. Although human being is the supervisor of the universe and the lord of all creation, he does not exploit the universe, but loves the entire universe because he is a good man who loves every creation. The love is divided in grades – ‘Ren(仁)’ is what makes us love all things, and ‘Yi(義)’ is what grades the love.

Under this principle, the way of teaching environmental ethics can be summarized as the following five standards. First, a human being is a nice supervisor of the universe. We should share the universe and I alone cannot monopolize all interests. Second, we should possess only what is essential for survival. We have to be ready to sacrifice our own interests. Third, the general rules of propriety is frugality, rather than splendor. The general rule of propriety is to be as frugal as possible, luxury and waste are unrighteous. Fourth, love spreads gradually from me to the end of the universe. In the center of love lies human, and love spreads, drawing concentric circles. Fifth, help someone who tries to stand up and push someone who is about to fall down over. This is the objective legitimacy for a human to kill animals and plants. It means that the killing which seems like a killing on human’s own will is actually a killing ordered by the sky. We have to understand these principles correctly and keep them in mind to carry them out from an early age. That is the goal that the education of environmental ethics tries to reach.

Key words: one-body-universe theory, Ren-Yi(仁義), graded love, supervisor of universe, one root theory, doctrine of innate goodness.