｢朱子 心說의 體用理論的 分析｣, □東洋哲學硏究□ 第41輯, 東洋哲學硏究會, 2005. 2.(pp.283～320)

朱子 心說의 體用理論的 分析*

* 이 논문은 2002년도 성신여자대학교 학술연구조성비 지원에 의하여 연구되었음.

尹用男(誠信女大)

	目 次

Ⅰ. 緖論 Ⅱ. 心에 대한 正名 1. 心의 構造와 能力 2. 心의 作用과 役割 3. 心과 性情의 關係	Ⅲ. 心의 分類 1. 本心과 良心 2. 赤子心과 大人心 3. 人心과 道心 Ⅳ. 結論

Ⅰ. 緖論

心은 性理學的인 개념이기 이전에 孔子이전부터 일상생활에서 많이 사용하던 것이다. 그러던 것을 宋代 性理學이 발전하면서 그 중요성을 재인식하고, 이를 철학적으로 발전시킨 것뿐이다. 그렇다고 하여 程子나 朱子가 일상생활에서 사용하고 있는 心과 전혀 다르게 정의한 것이 아니라, 그 속에서 명시적으로 인식하여 사용하지 않던 부분을 좀 더 자세히 분석해 내어 사용한 것뿐이다. 이 점에 있어서는 象山이나 陽明의 경우도 마찬가지이다.

그런데 현대 학자들이 지나치게 先儒들의 心說을 확대해석하고, 부연․첨부하여 알기 어려운 이상한 개념으로 만들어 놓았다. 朱子의 心을, 중국의 陳來는 ‘知覺과 思惟 능력, 그리고 구체적인 지각과 사유한 내용’이라 하였고, 李光律은 ‘生을 매개로 肺肝五臟의 心과 操舍存亡의 心을 연계시켜 心의 兩面’으로 보았다. 陳來는 朱子가 말한 心의 특징을 체계적으로 조직화하지 못하고, 산만하게 벌려 놓기만 하였을 뿐만 아니라, 心의 理氣, 性情관계 등을 명확하게 이해하지 못하고 있다. 李光律은 기본적으로 心臟과 心의 관계를 분명히 구분하지 못하였고, 心의 德으로 말하는 生을 心 자체의 규정으로 오해하고 있다.

陳來, □朱子哲學硏究□(華東師範大學出版社, 2000.) 213~263쪽 참조. 陳來는 朱子의 心을 知覺 能力 및 그 知覺 내용, 一身의 主宰者 등으로 규정하면서, 理, 性, 氣가 아닌 일종의 意識이나 作用이라고만 하고, 心의 本體에 대해서는 명확한 해명이 없다.

李光律, □朱子哲學硏究□(中文, 1995.) 113~119쪽 참조.

이런 문제점의 근본적인 원인은 先秦時代 이래로 모든 사람들이 공통적으로 사용하는 心의 일반적인 정의를 무시하고, 先儒마다 다른 이론이 있는 것으로만 보고자 하는 선입견 때문이다. 先儒들의 心說을 논함에 있어서는 그들이 일반적인 공통사항에 관한 언급의 여부에 관계없이 인정하는 부분이 있어야 한다. 그래야만 일반적인 心說과 괴리되지 않을 수 있으며, 나아가 그들이 특히 강조하는 부분도 쉽게 이해할 수 있으며, 다른 철학 이론과도 잘 부합될 수 있다. 동양철학, 특히 性理學은 서양철학처럼 抽象과 捨象을 통한 槪念化를 시도하지 않으므로 그들이 사용하는 용어는 우리의 일상적인 思惟 및 언어와 쉽게 어울릴 수 있다. 동양철학을 함에 있어서는 이점에 유의하는 것이 바람직할 것이다.

오늘날 朱子의 心說에 대한 이해가 한결같지 않고 산만하며, 심지어 朱子의 용어 사용이 명료하지 못하고 미숙하다고 하는 것 등은 대개 朱子哲學에 대한 이해부족 때문이다. 특히 朱子의 학문방법인 體用理論을 이해하지 못하고, 서양철학적 방법을 그대로 원용하는 데에 그 근원적 오류가 있다. 이에 論者는 朱子의 體用理論을 적용하여 朱子의 心說을 체계적으로 정리해 보고자 한다. 먼저 心의 일반적 의미를 밝히기 위하여 韓醫學에서 밝혀놓은 心에 대한 이론을 검토하고, 이에 근거하여 朱子의 心說을 고찰하고자 한다. 나아가 朱子의 心說에서 자주 거론되는 本心과 良心, 赤子心과 大人心, 人心과 道心에 대하여 고찰함으로써 心의 이해를 심화시키고자 한다.

Ⅱ. 心에 대한 正名

1. 心의 構造와 能力

朱子는 용어나 名稱을 사용할 때 항상 體用理論의 틀 속에서 命名하고, 그 틀 안에서 사용한다. 心說에 있어서도 朱子는 이 원칙을 철저히 지키고 있다. 따라서 朱子의 心說을 바르게 이해하기 위해서는 반드시 體로서의 心과 用으로서의 心을 어떻게 말하고 있는지를 검토해야 한다.

어떤 명칭이 어떤 事物을 그 指稱 對象으로 갖는 경우, 대개 일정한 構造를 이루고 있고, 그런 구조를 갖는 자는 그에 따른 能力을 갖는다. 나아가 이런 구조와 능력을 가진 자는 그에 맞는 作用과 役割을 하게 된다. 여기서 그 구조와 능력은 體에 관한 것이고, 그 작용과 역할은 用에 관한 것이다. 먼저 體로서의 心에 대해서 검토하고자 한다. 朱子는 心에 대하여 다음과 같이 말한다.

心은 氣 중에서 精妙하고 靈明한[精爽] 것이다.

語類, 050416, 節錄 : 心者氣之精爽. (語類는 □朱子語類□의 略稱이며, 書名 다음의 6단위 숫자 332211은 33卷 22板 11行을 의미한다. 단, 7단위 숫자는 100卷이상인 경우임)

여기서 朱子는 心은 氣로 이루어진 사물로서 현상세계에 존재하는 것이며, 이 氣는 氣 중에서 가장 정밀ㆍ순수하고 靈明한 것임을 밝히고 있다. 본래 氣에는 여러 종류가 있는데, 心의 氣는 그 중에서 가장 신령스럽다는 것이다. 이 心은 또 다음과 같은 특징을 갖는다고 한다.

語類, 050614, 節錄 : 氣中自有箇靈底物事.

어떤 이가 묻기를, “心의 神明은 여러 理를 妙하게 運用하고 만물을 主宰합니까?”라고 하니, “神은 이렇게 精彩가 나고, 明은 이렇게 光明하다는 것이다.”라고 답하였다. 또 말하기를, “心은 일이 없을 때는 도무지 보이지 않으나, 事物을 應接할 때는 바로 그 속에 있다가, 일이 끝나면 또 보이지 않으니, 이렇게 神出鬼沒한다.”고 하였다.

語類, 171604, 賀孫錄 : 或問心之神明 妙衆理而宰萬物 曰神是恁地精彩 明是恁地光明 又曰心無事時 都不見 到得應事接物 便在這裏 應事了 又不見 恁地神出鬼沒.

여기서 精爽과 神明은 心의 두 측면을 말한 것이다. 즉 精爽은 心의 氣가 갖는 물리적 특성으로서 다른 氣와 구별되는 차이점을 말한 것이고, 神明은 精爽한 心의 氣가 갖는 表現的인 특징을 말한 것이다. 바꿔 말하면 精爽은 心의 氣, 즉 心을 이루는 素材 자체가 갖는 內在的 특징이며, 神明은 그 氣의 氣象ㆍ形象이 갖는 外面的 특징이다. 이런 神明한 특징을 갖는 心에 대하여 孔子는 다음과 같이 말했다고 한다.

春秋左氏傳, 190618, 昭公7年4月 : 是以有精爽 至於神明. 참조.

잡으면 있고 놓으면 없어지며, 들고 남에 정해진 때가 없으며, 그 向하는 곳을 알지 못하는 것은 오직 心을 말함인저!

孟子, 告子上8, 牛山之木章 : 孔子曰 操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄕 惟心之謂與.

孟子는 孔子의 이 말을 인용하여 神明한 心이 이처럼 정해진 때나 정해진 곳이 없이 드나들어 예측하기 힘들다는 것을 말하였다. 朱子는 또 이에 대하여 心이 神明하여 예측하기 힘들므로 出入이 있고, 出入할 수 있으므로 神明하여 예측할 수 없다고 한다. 이는 精爽한 氣로 이루어진 心이 본래 가지고 있는 특징이다. 朱子는 또 心의 能力을 다음과 같이 말한다.

語類, 593517, 道夫錄 : 惟其神明不測 所以有出入 惟其能出入 所以神明不測.

虛靈은 본래 心의 本體이므로 내가 비울[虛] 수 있는 것이 아니다.

語類, 050615, 人傑錄 : 虛靈自是心之本體 非我所能虛也.

‘虛’는 비었다는 것이고, 靈은 神靈ㆍ靈明하다는 것이다. 虛靈은 心이 어떤 形象으로 채워져 있는 것이 아니라 텅 비어 있으면서도 불꽃처럼 밝아서 모든 것을 비출 수 있는 神靈한 능력을 가지고 있다는 것이다. 이는 精爽ㆍ神明한 心이 갖는 기본적인 能力이다. 이상에서 논의한 것을 정리하면, 心은 氣 중에서 가장 가볍고 맑은[輕淸] 精爽한 氣로 이루어졌으며, 따라서 이 氣는 어디에 고착된 상태로 있지 않고 가장 精彩나고 光明한 모습을 띠고 있으면서, 주어진 상황에 따라 자신을 비운 상태에서 靈明한 능력을 발휘한다.

이러한 특징과 능력을 가진 心은 사람에게만 있는 것이 아니라 다른 동물과 식물, 그리고 무생물에게도 있다. 물론 그 능력은 천차만별하지만 그 존재 자체를 부정할 수는 없다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 말한다.

천하 만물 중 지극히 微細한 것이라도 다 心이 있다. 다만 知覺이 없는 것이 있을 뿐이다.

語類, 040619, 道夫錄 : 天下之物 至微至細者 亦皆有心 只是有無知覺處爾. 단, 知覺에는 크게 두 가지가 있으니, 하나는 理에 대한 知覺이고, 다른 하나는 氣에 대한 知覺이다. ‘萬物 중에 知覺이 없는 것이 있다’고 할 때의 知覺은 理에 대한 知覺을 말하는 것이다. “(孟子集註, 告子上3, 生之謂性章)徒知知覺運動之蠢然者 人與物同 而不知仁義禮智之粹然者 人與物異也.” 참조.

우주 안에 존재하는 모든 것들은 다 心을 가지고 있다. 즉 동물이나 식물 등은 물론이며, 무생물인 天地도 心을 가지고 있다. 그 사물 중에서 가장 精爽하고 神明한 氣가 바로 그 사물의 心이 된다. 다만 그 虛靈한 정도에 따라 능력은 천차만별하다. 만물 중에서 가장 精爽ㆍ神明한 氣를 가지고 있어 가장 허령한 心을 가진 것은 사람이며, 그 다음이 다른 동물이며, 식물은 그 다음이다.

語類, 601209, 盡其心者章, 僩錄 : 因笑曰頃信州諸公正說草木無性 今夜又說草木無心矣.

語類, 010412, 淳錄 : 問天地之心亦靈否 還只是漠然無爲 曰天地之心不可道是不靈 但不如人恁地思慮 伊川曰 天地無心而成化 聖人有心而無爲.

그렇다면 이런 心氣는 어떻게 생겨나고 어디에 어떻게 존재하는가? 이하에서는 사람의 心에 대해서만 고찰하고자 한다. 먼저 韓醫學의 견해를 고찰하고자 한다. □皇帝內經素問□에서는 다음과 같이 말한다.

心은 君主 같은 器官이며, 神明이 거기서 나온다.

素問(□皇帝內經素問□의 略稱임), 靈蘭秘典論第8 : 心者君主之官也 神明出焉.

여기서의 ‘心’은 心臟이다. 心臟은 五臟六腑를 거느리는 器官으로서 우리 몸속에서 군주와 같은 역할을 한다. 이 심장은 神明, 즉 精爽한 氣를 發出하는데, 이것이 바로 心이다. 한의학에서는 심장이 心의 根據地라고 보는 것이다. 다음 글은 이 문제를 좀 더 자세히 설명한 것이다.

天이 나에게 있는 것이 德이며, 地가 나에게 있는 것이 氣인데, (天의) 德이 흐르고 (地의) 氣가 엷어져서 생겨난(生) 것이다. 그러므로 생명이 오게 하는 것을 精이라 하고, 두 精이 서로 만나 맺힌 것을 神이라 하고, 神을 따라 왕래하는 것을 魂이라 하고, 精과 함께 출입하는 것을 魄이라 한다. 이러한 것들로써 만물을 맡은 것을 心이라 하고, 心에 헤아림이 있는 것을 意라 하고, 意가 유지되는 것을 (意)志라 하고, (意)志를 갖되 그에 변화를 주는 것을 思[생각]라 하고, 思[생각]하되 그를 멀고 깊게 하는 것을 (念)慮라 하고, (念)慮하되 만물에 잘 대처하는 것을 智라 한다.

靈樞(□皇帝內經靈樞□의 略稱임), 本神篇第8 : 天之在我者德也 地之在我者氣也 德流氣薄而生者也 故生之來謂之精 兩精相搏謂之神 隨神往來者謂之魂 並精而出入者謂之魄 所以任物者謂之心 心有所憶謂之意 意之所存謂之志 因志而存變謂之思 因思而遠慕謂之慮 因慮而處物謂之智.

사람은 天德과 地氣를 받아 태어난다는 것이다. 그러나 위의 글은 互文으로 보아야 할 것이므로 天氣와 地德도 받는다. 다만 德은 理이므로 그 質量의 변화 없이 全量을 줄 수 있으므로 ‘흐른다[流]’고 하였고, 氣는 나누어야만 줄 수 있으므로 ‘엷어진다[薄]’고 하였다. 이때 天ㆍ地의 德은 엷게 나눠진 天ㆍ地의 氣에 각각 담겨 전달된다. 이렇게 주는 과정에서 생명을 처음으로 招來하는 것을 精이라 한다. 이 天의 精과 地의 精이 서로 만나 생명이 잉태되며, 동시에 그 과정에서 神이 발생한다. 精은 陰이고 神은 陽이다. 이 精과 神은 생명체의 上下 基礎이며 틀이 되어 탄생이후에도 그대로 유지된다. 나아가 이 精은 魄을, 神은 魂을 隨伴한다. 즉 精은 太陰, 魄은 少陽이 되며, 魂은 少陰, 神은 太陽이 된다.

靈樞, 决氣30 : 岐伯曰 兩神相搏 合而成形 常先身生 是謂精.

이렇게 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄이 완전히 형성되면, 이를 총괄ㆍ운용하여 만물을 담당하는 자가 있으니 이를 心이라 한다. 이때의 ‘心’은 심장만이 아니라 마음으로서의 心을 포괄하는 것이지만, 여기서는 오히려 後者에 더 치중된 것이다. 이 마음으로서의 心에 작용이 일어나 생각하게 되면 意가 되며, 이 意가 어느 한 쪽으로 확실히 결정되어 지속적으로 유지되면 의지가 되며, 의지를 유지해 가지만 그런 속에서도 다시 변화를 일으키면 思가 되며, 이 思가 멀고 깊어져서 다시 근심과 걱정이 생기면 염려가 되며, 이런 염려에도 불구하고 일을 잘 처리하면 智가 된다.

여기서의 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄은 五臟이 각각 저장하고 있는 五神인데, 그 중에서 이들을 대표ㆍ총괄하며 推動力을 갖는 것은 심장이 저장하고 있는 神이다. 이에 마음으로서의 心은 神이 그 주요 요소이다. 한편 한의학에서는 마음으로서의 心을 志意라고 하는데, 이는 五臟 중의 土臟인 脾臟의 神이 意이기 때문이며, 意는 精神魂魄이 두루 조화롭게 작용하도록 하는 일을 한다. 따라서 철학에서 말하는 마음으로서의 心은 우리 몸속의 대표 神이 간직되어 있는 심장의 대표성 및 중요성을 인정한 것이지, 心이 곧 심장을 지칭하는 것은 아니다. 즉 마음으로서의 心은 五神인 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄ㆍ意의 總稱이며 總合이다.

素問, 宣明五氣篇23 : 五藏所藏 心藏神 肺藏魄 肝藏魂 脾藏意 腎藏(精)志 是謂五藏所藏.

靈樞, 邪客71 : 心者五臟六腑之大主也 精神之所舍也.

素問, 調經論62 : 志意通 內連骨髓 而成身形五藏. / 類經, 疾病類18, 有餘有五不足有五 : 志意者 統言人身之五神也 骨髓者極言深遠之化生也 五神藏於五藏 而心爲之主 故志意通調 內連骨髓 以成身形五藏 則互相爲用矣.

素問, 遺篇 刺法論72 : 脾爲諫議之官 知周出焉. / 類經, 運氣類43, 十二藏神失守位邪鬼外干之刺 : 脾藏意 神志未定 意能通之 故爲諌議之官 慮周萬事 皆由乎意 故智周出焉 若意有所着 思有所傷 勞倦過度 則脾神散失矣.

靈樞, 本藏47 : 志意者 所以御精神 收魂魄 適寒温 和喜怒者也. / 靈樞, 本藏47 : 志意和 則精神專直 魂魄不散 悔怒不起 五藏不受邪矣.

나아가 五神은 重濁한 骨肉에 비하면, 모두 輕淸한 陽氣로서 上昇하는 성질을 갖는다. 따라서 이들은 우리 몸의 最上位에 있는 머리로 모이게 된다. 이 머리 속에는 腦가 있으니, 그 腦가 바로 五神의 氣가 모여 상호연관 속에서 통합적으로 작용하는 곳이다. 결국 五神은 五臟에서 각각 發源하지만 그것이 함께 어울려 작용하는 곳은 腦인 것이다.

素問, 脈要精微論17 : 頭者精明之府. / 類經, 疾病類91, 失守失强者死 : 五藏六府之精氣 皆上升於頭 以成七竅之用 故頭爲精明之府.

靈樞, 經脉篇10 : 黃帝曰 人始生 先成精 精成而腦髓生.

靈樞, 海論33 : 腦爲髓之海 其輸上在於其蓋 下在風府.

이제 아래에서는 위에서 고찰하였던 五神 및 腦 등과 관련된 문제에 관한 朱子說을 살피고자 한다.

묻기를, “선생님께서 일찍이 心은 한 덩어리가 아니라고 하시기에, 저는 온몸이 다 心인데, 이 心臟은 단지 心의 중추일 뿐이라고 가만히 생각해 보았습니다.” 하니, 답하기를, “그렇지 않다. 이것은 心이 아니라 心의 神明이 오르내리는 집이다. 心臟에 병이 있는 사람은 곧 그(神明의) 집이 편안하지 못한 것이다. 무릇 五臟이 다 그러하다. 心이 어찌 운용이 없겠는가마는 반드시 늘 몸속에 있어야 한다.” 하였다.

語類, 050706, 義剛錄 : 問先生嘗言 心不是這一塊 某竊謂 滿體皆心也 此特其樞紐耳 曰不然 此非心也 乃心之神明升降之舍 人有病心者 乃其舍不寧也 凡五臟皆然 心豈無運用 須常在軀殼之內.

朱子는 심장은 心이 아니라 心이 오르내리는 집이라고 하여, 심장을 心의 소재지 혹은 근거지로 본다. 즉 心과 심장은 서로 다른 것으로서 서로 직접적인 영향관계는 없는 것으로 본다. 이에 한의학에서처럼 心藏神 등 五臟所藏의 문제를 명확하게 말하지 않는다. 이런 입장에서 심장은 藥物로 고칠 수 있지만 心은 약물로 고칠 수 없다고 한다. 그러나 집이 편안하지 못하면 그 집에 사는 자도 편안할 수 없으므로 心藏神처럼 직접적인 연관관계를 말하지는 않았으나, 간접적인 영향관계는 인정하고 있는 것이다. 朱子는 五神의 문제를 다음과 같이 말한다.

語類, 1381009, 德明錄 : 醫家言 心藏神 脾藏意 肝藏魂 肺藏魄 腎藏精與志 與康節所說不同 曰此不可曉. / 皇極經世書5, 觀物外篇上, 23板 : 心藏神 腎藏精 脾藏魂 膽藏魄.

語類, 050701, 謙錄 : 問人心形而上下如何 曰如肺肝五臟之心 却是實有一物 若今學者所論操舍存亡之心 則自是神明不測 故五臟之心受病 則可用藥補之 這箇心 則非菖蒲茯苓所可補也.

賀孫이 묻기를, “이미 神이 이 몸을 주관한다면, 心은 또 어디에 있습니까?” 하니, 답하기를 “神은 바로 心 중에서 가장 묘한 것이지만, 氣 속에 섞여있는 것으로 말하면 역시 氣일 뿐이다. 그러나 神은 또 氣 중의 精妙한 것이지만, 氣를 만나서 다시 거칠어진 것이다. 精도 거칠고, 形도 거칠다. 魂이니 魄이니 하는 것은 다 거친 것을 말한 것이다.” 하였다.

語類, 950911, 賀孫錄 : 賀孫問 神旣是管攝此身 則心又安在 曰神卽是心之至妙處 滾在氣裏說 又只是氣 然神又是氣之精妙處 到得氣又是麤了 精又麤 形又麤 至於說魂說魄 皆是說到麤處.

여기서 朱子는 한의학에서 말하는 精ㆍ氣ㆍ神과 精神魂魄의 문제를 다루고 있다. 心 중에서 神이 가장 精明한 것이고, 그 외의 氣와 精 및 魂과 魄은 모두 거친 것이라고 한다. 그러면서도 精神魂魄이 모두 心을 구성하는 요소라는 것을 말하고 있는 것이다. 이에 魂魄에 대하여 朱子는 다음과 같이 말한다.

語類, 1402303, 問遺書 : 神乃氣之精明者耳.

魂은 氣의 神이고, 魄은 精의 神이다.

語類, 031110, 鬼神 : 魂便是氣之神 魄便是精之神.

묻기를, “초목, 흙, 돌 등에는 魄은 있으나 魂은 없습니까?” 하니, 답하기를, “周易에 ‘精과 氣가 물건이 된다.’고 하였으니, 만일 精ㆍ氣로 말한다면 精ㆍ氣가 있는 것에는 바로 魂魄이 있다. 다만 나가는 氣는 곧 魂이고, 精은 곧 魄이다. 香을 태우는 데에 비유하면, 태워서 나오는 즙은 곧 魄이고, 연기가 난후에 나는 향기는 곧 魂이다. 魂은 魄의 빛이고, 魄은 魂의 꼭지[蔕]이다.”고 하였다.

語類, 680410, 義剛錄 : 問草木土石有魄而無魂否 曰易言精氣爲物 若以精氣言 則是有精氣者 方有魂魄 但出底氣便是魂 精便是魄 譬如燒香 燒得出來底汁子便是魄 那成煙後香底便是魂 魂者魄之光燄 魄者魂之根蔕.

魂은 氣 중에 있는 신령한 것이고, 魄은 精에 있는 精明한 것이다. 따라서 魂은 호흡할 때 드나드는 氣처럼 운동성이 있고, 魄은 精 속에 있어 운동성이 없다. 비유하면 魂은 빛과 같고, 魄은 거울과 같다. 거울이 물건을 잘 비출 수 있도록 매끈하게 해주는 것은 魄이고, 그 거울에서 반사되어 나오는 빛은 魂이다.

語類, 874210, 祭義 : 魂魄 禮記古注甚明 云魂氣之所出入者是 魄精明所寓者是.

語類, 874216, 祭義, 胡泳錄 : 又曰 燈似魂 鏡似魄 燈有光焰 物來便燒 鏡雖照見 只在裏面 又火日外影 金水內影 火日是魂 金水是魄 又曰 運用動作底是魂 不運用動作底是魄 又曰 動是魂 靜是魄.

語類, 874117, 祭義, 銖錄 : 潘問魄附於體 氣附於魂 可作如此看否 曰也不是附 魂魄是形氣之精英.

위의 내용을 종합하면 精은 물건 중에 있는 가장 기초적인 바탕이 되는 물질이며, 魄은 그 精이 최상의 작용 상태를 유지할 수 있게 해주는 것이며, 魂은 그 精과 魄이 작용하면서 發出하는 것이며, 神은 魂이 발출할 때 수반되는 신묘한 것이다. 거울에 비유하여 말하면, 精은 유리이고, 魄은 그 유리의 정밀도를 유지시켜 주는 것이며, 魂은 그 거울에서 반사되는 빛이고, 神은 그 빛 속에 있으면서 신묘한 작용을 일으키는 것이다.

語類, 031305, 鬼神 : 問先生嘗言 體魄自是二物 然則魂氣亦爲兩物耶 曰將魂氣細推之 亦有精粗 但其爲精粗也甚微, 非若體魄之懸殊耳.

생각건대 朱子의 精神魂魄에 관한 이론은 □內經□의 이론과 일치한다. 다만 □內經□에서는 五神과 五臟의 관계를 아울러 말하고 있는데 비하여, 朱子는 그 관계를 명확히 말하지 않았다. 그러나 精神魂魄의 상호관계 등에 관한 내용, 특히 □內經 靈樞□ 本神篇의 내용과는 정확하게 일치한다. 여기서 朱子가 한의학계의 이론을 수용하고 있는 것으로 볼 수 있다. 요약하면 心은 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄을 그 구성요소로 가지고 있으며, 이들은 유기적인 관계를 맺고 통일적으로 작용한다. 이들은 모두 氣 중에서는 가장 精爽한 것이고, 따라서 이들이 유기적으로 작용을 할 때 神明한 특징을 갖는다. 결국 心은 精神魂魄으로 구성된 精爽한 氣로서 神明한 모습을 띠고, 虛靈한 능력을 가진다. 이것이 心의 體이다.

2. 心의 作用과 役割

위에서는 心의 구조와 능력에 대하여 고찰하였다. 이제 이런 心이 어떤 작용과 역할을 하는지를 고찰하고자 한다. 朱子는 魂魄의 作用에 대하여 다음과 같이 말한다.

사람이 생각하고 계획할 수 있게 하는 것은 魂이 하는 것이며, 기억하고 변별할 수 있게 하는 것은 魄이 하는 것이다.

語類, 031312, 鬼神, 僩錄 : 人之能思慮計畫者 魂之爲也 能記憶辯別者 魄之爲也.

心 안의 魂魄은 모두 精을 기반으로 하여 존재하는데, 魄은 靜的인 것으로서 경험사실에 대한 記憶과 그를 바탕으로 한 辨別 등을 담당한다. 그러나 魄이 홀로 이런 일을 하는 것이 아니라 밖으로부터 들어오는 정보를 전달하고, 기억된 것과 비교ㆍ판단하기 위해서는 動的으로 內外ㆍ彼此를 소통시키는 일을 담당하는 자가 있어야 하니, 이것이 魂이다. 나아가 魂은 魄이 저장하고 변별한 것을 바탕으로 생각하고 계획하는 일을 한다. 여기서 精은 魂魄의 存立과 작용을 가능케 하는 근거지요 후원자이며, 神은 이들을 총괄하고 이끄는 자이다. 魂魄은 精神에 종속되어 있고, 精과 神은 상호 助力과 制約을 동시에 하는 관계에 있다. 精이 왕성하면 神도 왕성하고, 역으로 神이 왕성하면 精도 왕성하다. 물론 미약할 때도 이와 같다. 그리고 魂魄은 精神에 종속되어 있으므로 그 힘은 精神力의 강약에 따른다. 魂魄이 왕성하면 기억력과 판단력이 향상되고, 精神이 왕성하면 모든 일을 잘할 수 있다. 이처럼 精神魂魄이 상호연관 속에서 각각 자신의 능력과 특성에 따라 맡은 일을 함으로써 통일적인 心의 역할이 가능하게 된다.

語類, 944013, 誠幾德, 淳錄 : 曰神只是以妙言之否 曰是 且說感而遂通者神也 橫渠謂一故神 兩在故不測 因指造化而言 曰忽然在這裏 又忽然在那裏 便是神 曰在人言之 則如何 曰知覺便是神 觸其手 則手知痛 觸其足 則足知痛 便是神 神應故妙.

語類, 101814, 讀書法上 : 精神長者 博取之 所得多 精神短者 但以詞義簡易者涵養.

語類, 874014, 祭義, 燾錄 : 魄盛 則耳目聰明 能記憶 所以老人多目昏耳聵 記事不得 便是魄衰而少也.

語類, 081118, 賀孫錄 : 凡做事 須著精神 這箇物事自是剛 有鋒刃 如陽氣發生 雖金石也透過.

精神魂魄은 心으로 수렴 통합되므로 精神魂魄이 하는 일은 모두 心이 하는 것이다. 이하에서는 心으로 통합하여 논하고자 한다. 心이 하는 일 중에 가장 기본이 되며 중요한 일은 知覺이다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 말한다.

이른바 心이 虛靈ㆍ知覺한 性質을 가진 것은 耳目에 보고 들음이 있는 것과 같을 뿐이다.

大全(大全은 □朱子大全□의 略稱임), 735809, 胡子知言疑義 : 所謂心者乃夫虛靈知覺之性 猶耳目之有見聞耳.

知覺은 바로 心의 德이다.

語類, 202515, 端蒙錄 : 知覺便是心之德. 지각을 ‘能力 즉, 德’으로 볼 때는 體에 해당하지만, 여기서는 편의상 用에 포함시켜 다룬다.

여기서 虛靈은 體요 知覺은 用이다. 위에서 말한 것처럼 虛靈은 精爽ㆍ神明한 體로서의 心이 갖는 능력이고, 知覺은 그 허령한 心이 作用할 때 갖는 능력이다. 즉 心은 그 體에 허령한 능력을 가지고 있기 때문에 지각하는 일을 할 수 있다. 귀가 있으면 들리고, 눈이 있으면 보이듯이, 心이 있으면 저절로 지각하게 된다. 지각은 五感을 통해 들어오는 모든 외부의 자극과 신체 내부로부터 일어나는 자극, 그리고 心 자체의 변화에 대한 반응이다. 그리고 이런 자극과 변화는 기억된 과거의 경험과 비교하여 변별되고 판단된다. 이것이 心이 하는 지각작용이다. 이 작용은 心이 본래 가지고 있는 능력이며, 동시에 心의 고유한 역할이다. 그러므로 心의 德이라고 하는 것이다.

語類, 601118, 僩錄 : 心之知覺 又是那氣之虛靈底.

知覺은 단지 心 외부의 자극에 대하여 그 모양이나 크기, 뜨거움과 차가움 등만을 아는 데 그치는 것이 아니라, 그에 대하여 어떻게 반응해야 할 것인지, 왜 그렇게 해야 하는지 등에 대하여도 아는 것이다. 이처럼 외부 상황을 파악하고, 그에 대하여 어떻게 대처해야 할 것인지를 알게 되면 그 지각내용에 입각하여 一身을 운용하게 된다. 즉 心은 知覺에서 그치는 것이 아니라, 그 지각 내용을 반영하여 상황에 대처하도록 肉體에 명령을 내린다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 말한다.

大全, 421015, 答胡廣仲 : 蓋孟子之言知覺 謂知此事覺此理 乃學之至而知之盡也 上蔡之言知覺 謂識痛痒能酬酢者 乃心之用而知之端也 二者亦不同矣 然其大體 皆智之事也.

사람의 한 몸에서 일어나는 知覺과 運用은 心이 하는 것이 아님이 없으니, 心은 진실로 몸을 주재하는데, 움직임과 정지, 말하기와 침묵하기 사이에도 間斷이 없는 자이다.

大全, 323204, 答張欽夫 : 人之一身 知覺運用 莫非心之所爲 則心者固所以主於身 而無動靜語默之間者也.

여기서 지각은 體이고 운용은 用이다. 운용은 지각을 바탕으로 이루어지며, 운용은 그 지각의 범위 안에서 이루어진다. 사람의 한 몸에서 일어나는 지각과 운용은 모두 心이 주재한다. 움직일 때나 가만히 있을 때나, 혹은 말을 할 때나 입을 다물고 있을 때나 모두 心이 주재한다. 또 다른 면에서 보면 몸이 일을 하도록 시키고 있을 때의 心과 몸이 가만히 있도록 하고 있을 때의 心은 같은 心이며, 어느 경우에도 心이 완전히 일을 하지 않고 있는 경우는 없다.

語類, 950120, 淳錄 : 心一也 有指體而言者 有指用而言者 伊川此語 與橫渠心統性情相似.

이렇게 깨어 있을 때는 항상 心이 주재하지만, 잠을 자는 동안은 心도 쉰다. 그러나 자다가도 먼저 일어나서 몸을 일으키도록 하는 자는 역시 心이다. 이 경우는 정신과 혼백을 분리하여 말할 수 있다. 잠을 자는 동안 쉬는 것은 神이고 魂魄은 여전히 깨어 있다. 그래서 외부의 자극이 들어 왔을 때 먼저 감지하여 지각을 일으키는 것은 혼백이고, 그 중의 魂이 神을 깨운다. 만일 魂이 神을 깨우지 못하면 몸의 운동은 일어나지 않는다. 또 꿈을 꾸는 것은 잠자는 동안 神과 분리된 혼백이 스스로 작동하고 있는 것이며, 그 순간은 神을 깨우지 못하여 몸이 움직이지 않는 것이다. 그러나 외부자극이 들어오면 다시 혼백이 정상 작동하여 神을 깨우게 되고, 이에 心이 主宰力을 정상으로 회복한다.

大全, 572207, 答陳安卿 : 寤寐者心之動靜也 有思無思者 又動中之動靜也 有夢無夢者 又靜中之動靜也 但寤陽而寐陰 寤淸而寐濁 寤有主而寐無主 故寂然感通之妙 必於寤而言之.

類經, 藏象類9, 本神 : 夢有作為 而身不應者 乃魂魄之動靜 動在魂 而靜在魄也 夢能變化 而寤不能者 乃隂陽之離合 離從虛 而合從實也.

이처럼 心은 一身의 主宰者로서 언제 어디서나 항상 一身의 주인노릇을 한다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

語類, 051513, 端蒙錄 : 心主宰之謂也 動靜皆主宰 非是靜時無所用 及至動時方有主宰也 言主宰 則混然體統自在其中.

心은 사람의 몸을 주재하는 자로서, 하나이고 둘이 아니며, 주인이고 손님이 아니며, 만물에 명령하는 자이고 명령을 받는 자가 아니다.

大全, 672407, 觀心說 : 心者人之所以主乎身者也 一而不二者也 爲主而不爲客者也 命物而不命於物者也.

心은 우리 몸속에 있는 최고 지휘자로서 唯一한 존재이고, 항상 주체적으로 움직이는 주인이며, 그 어느 것으로부터도 명령을 받지 않는다. 心이 이렇게 될 수 있는 것은 사람의 器官 중에서 가장 허령한 氣로 되어 있어, 五感으로부터 들어오는 모든 정보가 모이는 곳이며, 그 정보를 처리하고 저장하는 곳이기 때문이다. 이런 특성과 능력은 精神魂魄 등의 自律的인 운동에 따라 非意志的으로 생긴다. 이런 陰的인 즉, 受容的인 작용에 의하여 모든 정보를 축적한 心은 陽的으로 즉, 發用的으로 육체를 주재한다. 心의 陰的인 활동은 육체의 各部로부터 보고를 받는 과정이며, 陽的인 활동은 그를 바탕으로 다시 그들에게 명령을 내리는 과정이다. 결국 心은 육체 안에 유일하게 존재하는 최고 지휘자로서 모든 정보를 수집하여, 他者의 간섭을 배제하고 주체적으로 결정하여 명령을 내리는 자이다. 따라서 心은 一身의 주인이고 대표자이다.

위의 내용을 종합ㆍ정리하면 虛靈은 體로서의 心이 갖는 능력이며, 知覺은 用으로서의 心이 갖는 능력이다. 知覺과 運用으로 나누어 말할 때의 知覺은 心의 陰的인 작용이며, 運用은 그 지각한 것을 활용하여 육체를 운용하는 것으로 心의 陽的인 작용이다. 이 지각과 운용을 종합하여 말하면 一身의 主宰이다. 즉 主宰도 陰的인 주재와 陽的인 주재로 나눌 수 있다. 陰的인 주재, 즉 感知는 心의 정보수집 활동이며, 陽的인 주재, 즉 對應은 그 정보의 활용이다.

語類, 171701, 道夫錄 : 問知如何宰物 曰無所知覺 則不足以宰制萬物 要宰制佗 也須是知覺.

3. 心과 性情의 關係

虛靈ㆍ知覺한 능력을 가지고 있는 心은 외부 상황을 感知하고, 이를 바탕으로 다시 육체를 運用하여 상황에 대처한다. 그런데 心이 이렇게 一身을 주재할 수 있는 것은 가장 精爽한 氣로 되어있기 때문이다. 즉 心은 우리의 육체 안에 있으면서도 肉體의 각 기관에 구속되지 않고, 肉身 전체를 鳥瞰하고 관리할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문이다. 물론 心과 肉身은 상호 不可分의 관계에 있다. 그러나 心은 一身을 대표하는 기관으로서 외부로부터 주어지는 임무를 받아 간직하고, 그 임무를 실행하는 역할을 담당한다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

天地는 만물이 나서자라게 하려는 마음을 가지고 있는데, 그가 나서자라게 한 물건은 각각 天地가 만물을 나서자라게 하려는 마음을 얻어서 자기 마음으로 삼는다. 그러므로 사람은 다 사람을 차마 못하는 마음을 갖는다.

孟子集註, 公孫丑上, 人皆有不忍人之心章 : 天地以生物爲心 而所生之物 因各得夫天地生物之心以爲心 所以人皆有不忍人之心也.

天地는 특별히 하는 일은 없고, 단지 그 안에서 만물이 자라나게 한다. 이에 天地 안에서 자라난 물건들은 모두 그 天地의 마음을 받아들여, 자기도 만물을 자라나게 하려는 마음을 갖는다. 이때의 마음은 意向, 意圖, 목적 등의 의미이니, 결국 心이 하고자 하는 일이다. 즉 천지가 만물을 生長시키는 일을 하듯이 만물도 각자 他者를 生長시키고자 한다는 것이다. 이런 마음이 바로 不忍之心이고, 仁이다. 만물은 모두 天地의 氣를 나눠받아 가지고 나온 것이므로 天地와 같은 氣를 가지고 있으며, 따라서 만물은 天地의 氣와 동일한 성질[性]을 갖는다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

語類, 530412, 僩錄 : 天地以生物爲心 天包著地 別無所作爲 只是生物而已 亘古亘今 生生不窮 人物則得此生物之心以爲心 所以箇箇肖他 本不須說以生物爲心 緣做箇語句難做 著箇以生物爲心.

語類, 953211, 謨錄 : 心生道也 人有是心 斯具是形以生 惻隱之心生道也 如何 曰天地生物之心是仁 人之稟賦 接得此天地之心 方能有生 故惻隱之心在人 亦爲生道也.

孟子, 離婁下26, 天下之言性也章 : 孟子曰 天下之言性也 則故而已矣 故者以利爲本. / 語類, 571720, 天下之言性也章, 時擧錄 : 故是本然底 利是他自然底 如水之潤下 火之炎上 固是他本然之性如此 然水自然潤下 火自然炎上 便是利 到智者行其所無事 方是人知得自然底 從而順他. 참조.

天이 陰陽五行으로써 만물을 化生하되, 氣로써 形體를 이루고, 여기에 理도 주니[賦與], 명령과 같다. 이에 사람과 만물이 날 때에 그 주는 理를 각각 얻어가지고 健順五常의 德을 삼으니, 이른바 性이다.

中庸章句, 首章 : 天以陰陽五行化生萬物 氣以成形 而理亦賦焉 猶命令也 於是人物之生 因各得其所賦之理 以爲健順五常之德 所謂性也.

天이 만물을 化生할 때 氣를 줌과 아울러 理도 준다는 것이다. 여기서 氣를 먼저 말하는 것은 氣가 아니면 理를 실어 줄 곳이 없기 때문이다. 그러나 줄 性이 없으면 그 性을 담을 氣도 필요 없으니, 天은 항상 理와 氣를 함께 준다. 여기서 주는 天의 입장에서 말하면 天命이고, 이 天命을 받는 만물의 입장에서 말하면 性이다. 그런데 天이 性을 줄 때는 항상 氣에 담아 주므로 性은 天地가 나눠준 氣에 본래 있는 것이다. 마찬가지로 心도 결국 氣이므로 거기에는 天地로부터 받은 性이 들어 있다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

語類, 051002, 大雅錄 : 在天爲命 稟於人爲性.

性이란 것은 天이 사람에게 명령한 것으로서, 心에 갖춰진 것이다. 情이란 것은 性이 만물에 應하는 것으로서, 心에서 나오는 것이다. 心이란 것은 사람의 一身을 주재하는 것이며, 性과 情을 統率하는 것이다. 그러므로 仁義禮智는 性으로서, 心의 體가 되며, 惻隱 羞惡 恭敬 是非는 情으로서, 心의 用이 된다.

大全 別集, 080106, 釋氏論上 : 性也者天之所以命乎人 而具乎心者也 情也者性之所以應乎物 而出乎心者也 心也者人之所以主乎身 而以統性情者也 故仁義禮智者性也 而心之所以爲體也 惻隱羞惡恭敬辭讓(一作是非)者情也 而心之所以爲用也.

性은 모든 氣와 그 氣들로 이루어진 모든 물건이 다 가지고 있는 것이다. 그런데 여기서 性이 心에 있다고 하는 것은 어떤 물건을 대표하는 기관은 心이므로 그 물건을 대표하는 性은 心의 性이다. 바꿔 말하면 天이 사람에게 명령을 내릴 때는 사람의 一身 전체에 내리지만, 一身을 대표하는 것은 心이므로 그 명령을 받는 자는 心이라는 것이다. 결국 一身 중에서 손이나 발 등은 天命을 간직할 능력이나 권한이 없고, 오직 一身의 대표자인 心만이 그런 능력과 권한을 가지고 있는 것이다. 비유하자면 어떤 단체나 조직에 명령을 내릴 때는 그 단체나 조직 전체가 그 명령을 따라야 하지만, 그 명령을 접수하여 실행할 능력과 권한은 그 단체나 조직의 대표자만이 가지고 있는 것과 같다. 心이 一身 안에서 가지는 위치도 이와 같다. 손이나 발 등에도 性이 있지만, 그들은 몸 전체를 주재할 능력이 없어 天의 명령을 실행할 수 없으므로, 그들의 性을 一身 전체를 대표하는 性으로 볼 수 없다. 따라서 一身을 주재할 능력이 있는 心의 性이 一身을 대표하는 性이 되는 것이다. 이에 天이 부여한 명령을 心이 간직한다고 하는 것이다.

語類, 041119, 㽦錄 : 天命之謂性 命便是告箚之類 性便是合當做底職事 如主簿銷注 縣尉巡捕 心便是官人 氣質便是官人所習尙 或寬或猛 情便是當廳處斷事 如縣尉捉得賊 情便是發用處.

情은 처한 상황에 따라 對應ㆍ對處하는 것인데, 이는 心이 상황을 知覺ㆍ判斷하고 一身을 주재하여 대응하는 것이다. 그러므로 情이 心에서 나온다고 하는 것이다. 心은 性을 가지고 있고, 그 性대로 상황에 대처한다. 心이 一身을 주재하므로 一身 전체가 받은 天命을 心에서 주관하여 四肢 등에 명령을 내려 天의 명령을 실행하거나 외부 상황에 대응하는 것이다. 이와 관련하여 朱子는 다음과 같이 말한다.

仁義禮智는 性이고, 惻隱 羞惡 辭讓 是非는 情이며, 仁으로 사랑하고, 義로 미워하고, 禮로 사양하고, 智로 아는 것은 心이다. 性은 心의 理이고, 情은 心의 用이며, 心은 性과 情의 주인이다. 程子가 “그 形體는 易이라 하고, 그 理는 道라 하고, 그 用은 神이라 한다”고 말한 것은 바로 이것을 이르는 것이다.

大全, 670105, 元亨利貞說 : 仁義禮智性也 惻隱羞惡辭讓是非情也 以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也 性者心之理也 情者心之用也 心者性情之主也 程子曰 其體則謂之易 其理則謂之道 其用則謂之神 正謂此也.

이것은 心性情의 관계를 橫渠의 心統性情說에 입각하여 설명한 것이다. 仁義禮智는 性의 四德으로서 天으로부터 받은 명령의 내용이며, 四端은 天의 명령을 상황에 따라 실행하는 것이며, 心은 그 명령을 간직하였다가 실행하는 주체이다. 그러나 心에 본래 그런 명령을 받은 것이 없으면, 즉 性이 없으면 心은 할 일이 없는 사람처럼 방황하게 된다. 그러나 性이 그 갈 길을 지시한다. 그러므로 性을 心의 理라고 하는 것이다. 情은 性대로 일을 실행하는 것이므로 心의 用이라고 한다. 그러나 性이 비록 心의 理이고, 情이 그 心의 用이지만, 心이 그 天의 명령을 간직하고 실행하지 않으면 性 혼자서는 어떤 일도 할 수 없다. 그러므로 心이 性情의 주인이라고 하는 것이다. 이러한 관계를 程子는 물건에 비유하여, 氣로 되어 있는 어떤 물건의 形體를 易이라 하고, 그 물건이 가는 길을 道라 하며, 그 길을 가는 것을 神이라 하였다.

語類, 051104, 道夫錄 : 蓋主宰運用底便是心 性便是會恁地做底理. 性則一定在這裏 到主宰運用却在心 情只是幾箇路子 隨這路子恁地做去底 却又是心.

여기서 心統性情의 두 가지 의미를 말할 수 있다. 하나는 心이 性情을 統率한다는 의미이고, 다른 하나는 心은 性과 情을 모두 包含한다는 의미이다. 이를 朱子는 다음과 같이 요약하여 말한다.

語類, 981011, 卓錄 : 性者理也 性是體 情是用 性情皆出於心 故心能統之 統如統兵之統 言有以主之也.

語類, 981006, 升卿錄 : 心統性情 統猶兼也.

仁義禮智는 性이고 體이다. 惻隱 羞惡 辭讓 是非는 情이고 用이다. 性情을 통솔하고 體用을 갖춘 자는 心이다.

大全, 561903, 答方賓王 : 仁義禮智性也體也 惻隱羞惡辭讓是非情也用也 統性情該體用者心也.

心은 性을 骨子로 하여 存立하며, 性을 송편의 속에 넣는 소(餡)처럼 감싸고 있다. 그래서 邵康節은 心을 性의 外廓이라고 한다. 性이 이처럼 心 속에 있는 이상 心의 영향을 받지 않을 수 없다. 즉 心이 작용하지 않을 때는 性도 그 속에서 가만히 있지만 心의 상태에 따라 영향을 받으며, 心이 움직이면 性이 밖으로 드러나 情이 되지만 그 성격이나 강약 등은 心의 영향을 받는다. 결국 性이든 情이든 心의 영향권 안에 있기 때문에 心이 性과 情을 통솔한다고 하는 것이다.

語類, 050818, 蓋卿錄 : 心以性爲體 心將性做餡子模樣 蓋心之所以具是理者 以有性故也.

語類, 041106, 㽦錄 : 又曰邵堯夫說 性者道之形體 心者性之郛郭 此說甚好 蓋道無形體 只性便是道之形體 然若無箇心 却將性在甚處 須是有箇心 便收拾得這性 發用出來.

한편 氣인 心이 理인 性을 통솔ㆍ주재한다고 하여, 일반적으로 氣가 理를 통솔ㆍ주재하는 것으로 보면 안 된다. 대개 主宰에는 理的인 주재와 氣的인 주재가 있다. 理的인 주재는 가장 궁극적인 주재로서 氣가 갈 방향을 定할 뿐이고, 이리저리 생각하고 판단하여 명령을 내리는 것은 아니다. 氣的인 주재는 理가 설정한 방향으로 나아가되 구체적인 상황에 따라 變通해 가는 것이다. 어떤 일을 하는 것에 비유하면, 理인 性이 하는 주재는 그 일의 큰 방향을 定하는 것이고, 氣인 心이 하는 주재는 그 일을 성취하기 위하여 여러 모로 궁리하여 일을 해나가는 것이다. 또 물[水]을 예로 들면, 性이 하는 주재는 물이 아래쪽으로 내려가도록 방향을 정하는 것이고, 氣가 하는 주재는 꾸불꾸불 낮은 곳을 찾아 가도록 하는 것이다. 心이 性情을 통솔하는 것도 이와 같다. 性이 정한 방향으로 나아갈 수 있는 능력을 갖추는 것은 心이 性을 통솔하는 것이고, 그 방향으로 나아갈 수 있도록 끊임없이 지각ㆍ판단하고 생각하여 실현해 가는 것은 心이 情을 통솔하는 것이다.

語類, 010415, 蘷孫錄 : 心固是主宰底意 然所謂主宰者 卽是理也 不是心外別有箇理 理外別有箇心.

생각건대 心은 精神魂魄의 총괄자로서, 精爽한 氣로 구성되어 있으며, 虛靈ㆍ神明한 특징을 갖는다. 이런 능력을 가지고 있기 때문에 心은 一身의 대표하고, 一身을 주재할 수 있다. 그러나 心은 본래 氣이므로 나름대로의 성질ㆍ속성을 갖는다. 즉 心은 天地처럼 만물을 나서자라게 하고자 하는 성질을 가진다. 이것이 不忍之心이고, 仁이다. 心이 이런 성질을 갖게 된 것을 天이 心으로 하여금 이런 일을 시키고자 한 것으로 보아, 天이 명령한 性이라 한다. 즉 性은 心의 성질이지만, 결국 心이 해야 할 일도 되는 것이다. 이는 心이 본래 그런 일을 잘 하고, 또 하고 싶어 한다는 것이다. 그런데 가끔 자신이 가진 氣質과 자신이 기반하고 있는 육체의 제약 때문에 그런 일을 하지 않거나 못할 때가 있다. 이에 性을 해야 할 당위성으로 말하기도 한다. 여기서 形而上의 性과 形而下의 心을 나눌 수 있다. 性은 心 속에 있고 心의 영향을 받지만, 바뀌지도 않고, 바뀌어서도 안 되는, 天으로부터 받은 부분이 있는 것이다. 또 情은 心이 자신의 본래 성질, 즉 性대로 작용하여 일을 하거나 외부 상황에 대응하는 것이다. 즉 情은 心이 性대로 하는 일로서 心의 능력이나 성질에 많은 영향을 받지만 心이 아니면 발현할 수 없다. 요약하면 心性의 관계는 理氣 관계와 같으며, 體로서의 性과 用으로서의 情은 항상 氣인 心 안에 존재하고 그 영향 하에 있다. 그러나 性은 또한 形而上의 骨子로서 心의 존재가치이며, 心이 갈 路線[道=길]이다. 그러므로 心은 또 性의 主宰를 받는다. 이것이 心性情의 구분이며 상호관계이다. 性에 관한 자세한 논의는 다음 기회로 미룬다.

語類, 951314, 端蒙錄 : 其心猶穀種 生之性便是仁 陽氣發動乃情也 蓋所謂生之性 卽仁之體 發處卽仁之用也.

語類, 141306, 恪錄 : 亞夫問大學序云 旣與之以仁義禮智之性 又有氣質之稟 所謂氣質 便是剛柔强弱明快遲鈍等否 曰然 又云氣是那初稟底 質是成這模樣了底. / 靈樞, 本藏第四十七 : 心小則安 邪弗能傷 易傷以憂 心大則憂不能傷 易傷於邪 心高則滿於肺中 俛而善忘 難開以言 心下則藏外 易傷於寒 易恐以言 心堅則藏安守固 心脆則善病消癉熱中 心端正則和利難傷 心偏傾則操持不一 無守司也. 등 참조

孟子, 盡心下, 24章 : 孟子曰 口之於味也 目之於色也 耳之於聲也 鼻之於臭也 四肢之於安佚也 性也有命焉 君子不謂性也 仁之於父子也 義之於君臣也 禮之於賓主也 智之於賢者也 聖人之於天道也 命也有性焉 君子不謂命也.

Ⅲ. 心의 分類

心은 오직 하나일 뿐이지 여럿이 있는 것은 아니다. 그러나 여러 측면에서 心의 성격을 말 할 수 있으며, 用의 측면에서는 더 다양하게 말할 수 있다. 여기서는 程復心이 그린 心學圖에 근거하여 本心과 良心, 赤子心과 大人心, 人心과 道心의 세 쌍으로 나누어 고찰하고자 한다.

중국 元代 사람으로 號는 林隱이며, 字는 子見이다.

心經附註, 心經總目, 4板(保景文化社, 1995.)

1. 本心과 良心

本心과 良心은 心이 본래부터 가지고 있는 기본적인 성격을 반영하여 나눈 용어이다. 本心은 心이 가진 理를 중심으로 말하는 것이며, 良心은 心의 氣를 중심으로 말하는 것이다.

本心은 心이 가진 理, 즉 性을 잘 보존하여 心의 氣와 그 性이 어긋나지 않게 잘 간직하고 있는 것이다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

孟子, 告子上10, 魚我所欲章 : 鄕爲身死而不受 今爲宮室之美爲之 鄕爲身死而不受 今爲妻妾之奉爲之 鄕爲身死而不受 今爲所識窮乏者得我而爲之 是亦不可以已乎 此之謂失其本心.

사람의 本心은 그 本體의 크기가 커서 限量도 없으나, 다만 사사로운 形器에 갇히고, 좁은 見聞에 막히면, 이에 가려서 다하지 못하는 것이 있다. 사람이 능히 사건과 물건에 직접 나아가 그 理를 궁구하여 어느 날 관통하고 뚫려서 남음이 없으면, 그 本心의 큰 本體를 온전히 할 수 있을 것이다.

大全, 672005, 盡心說 : 人之本心 其體廓然 亦無限量 惟其梏於形器之私 滯於聞見之小 是以有所蔽而不盡 人能卽事卽物 窮究其理 至於一日會貫通徹 而無所遺焉 則有以全其本心廓然之體.

心은 虛靈하고 神明不測하여 온 우주를 모두 포섭할 만큼 크고 넓지만 우리의 육체에 뿌리를 두고 있기 때문에 그 영향을 받지 않을 수 없고, 우리의 견문이 좁아 그 心의 量을 다 채울 수도 없다. 이러한 제약 요인을 가지고 있지만 물건마다 직접 窮理하여 사사물물의 理를 모두 알게 되면, 그런 제약 요인에서 벗어나 心의 본래 力量를 회복할 수 있다. 우리의 육체나 지식에 구애받기 이전의 본래 고유한 능력을 유지한 상태의 心이 곧 本心이다. 그러므로 朱子는 다음과 같이 말한다.

仁은 本心의 온전한 德이다.

論語集註, 顔淵1, 克己復禮章 : 仁者本心之全德.

仁은 性의 내용으로서 心이 가진 성질이며, 心의 고유한 능력이다. 결국 本心은 仁의 德을 잘 유지하고 있는 心이다. 그러므로 本心을 유지하고 있으면 仁하고, 本心을 잃으면 仁하지 못하다. 仁은 다시 仁義禮智의 四德을 포괄하므로 仁의 德을 간직한 本心도 또한 仁義禮智 四德을 가지고 있다. 이러한 本心은 각각 경우에 따라 惻隱ㆍ羞惡ㆍ辭讓ㆍ是非하는 마음을 가지게 되는데, 이것은 모두 自然히 發露하는 것으로서 막을 수도 없다.

仁의 정의에 관한 것은 尹用男의 ｢孔子 仁思想의 體用理論的 分析- 朱子의 □論語集註□說을 中心으로-｣(□東洋哲學硏究□ 第32輯, 東洋哲學硏究會, 2003. 3. 119～152面) 참조.

語類, 343209, 冉有曰夫子爲衛君乎章, 謨錄 : 人之心本仁 才傷著本心 則便是不仁矣.

語類, 321113, 人之生也直章, 義剛錄 : 如水有源便流 這只是流出來 無阻滯處 如見孺子將入井 便有箇惻隱之心 見一件可羞惡底事 便有箇羞惡之心 這都是本心自然恁地發出來 都遏不住.

여기서 本心은 다시 體用으로 나누어 말할 수 있는데, 體로서의 本心은 仁義禮智의 德을 간직한 것이며, 用으로서의 本心은 상황에 따라 그런 德이 잘 드러난 것이다. 體로서의 本心은 여러 수식어를 붙일 수 없어 하나로 밖에 말할 수 없지만, 用으로서의 마음은 매우 다양한 수식어를 붙일 수 있다. 먼저 本心의 내용을 기준으로 하면 是非하는 本心, 羞ㆍ惡하는 本心, 사랑하고 공경하는 本心, 살리기를 좋아하는 本心, 親愛하는 本心 등으로 말할 수 있으며, 그런 心을 가진 사람을 기준으로 말하면 君子의 本心, 나의 本心 등으로 말할 수 있다.

論語集註, 里仁1, 里仁爲美章 : 擇里而不居於是焉 則失其是非之本心 而不得爲知矣. / 孟子集註, 告子上10, 魚我所欲章 : 言雖欲食之急 而猶惡無禮 有寧死而不食者 是其羞惡之本心 欲惡有甚於生死者 人皆有之也. / 大全, 450213, 答虞士朋太中 : 二章所謂不失其愛敬之本心 則仁不可勝用者甚善. / 大全, 372801, 答鄭景望 : 可以見聖人好生之本心矣. / 大全, 392115, 答何叔京 : 雖有不令之人 傲狠鬪䦧於其間 而親愛之本心 則有不可得而磨滅者.

大全, 731402, 温公疑孟下 : 豈君子之本心哉. / 大全, 421917, 答吳晦叔 : 吾之本心 渾厚慈良.

心이 본래 가진 성질, 즉 仁한 性을 유지하고 있으면 本心이 있는 것이고, 육체의 욕구나 부족하거나 잘못된 지식 등에 영향을 받아 그 性이 드러나지 못하게 되면 本心을 잃은 것이 된다. 태어날 때부터 누구나 本心을 가지고 있다. 그러나 그것을 지속적으로 간직하는 것이 중요하고, 혹 잃으면 즉시 회복해야 한다. 결국 本心의 有無는 心의 육체에 대한 主宰力의 有無와 일치한다. 心이 육체에 대한 主宰力을 확보하면 本心이 드러나고, 主宰力을 상실하고 육체의 嗜好대로 끌려가면 本心을 잃은 것이다. 이 本心을 잃지 않으면 聖人이 된다.

孟子集註, 盡心下35, 養心莫善於寡欲章 : 欲如口鼻耳目四支之欲 雖人之所不能無 然多而不節 未有不失其本心者 學者所當深戒也.

論語集註, 顔淵1, 克己復禮章 : 蓋心之全德 莫非天理 而亦不能不壞於人欲 故爲仁者 必有以勝私欲 而復於禮 則事皆天理 而本心之德 復全於我矣.

孟子集註, 萬章上1, 舜往于田章 : 言常人之情 因物有遷 惟聖人爲能不失其本心也.

한편 良心은 心의 氣 자체가 가진 특성을 가지고 말한 것인데, 이 心의 氣가 맑으면 善하다는 것이다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

孟子, 告子上8, 牛山之木章 참조.

孟子集註, 告子上8, 牛山之木章 : 良心者 本然之善心 卽所謂仁義之心也.

사람의 良心은 비록 이미 잃어 버렸더라도 밤낮으로 오히려 반드시 나서 자란다. 그러므로 새벽에 아직 사물을 접하지 않아 그 기운이 淸明할 즈음에는 良心이 오히려 반드시 發現한다. 다만 그 發現한 것이 지극히 작고, 아침과 낮에 한 착하지 않은 것들이 또 벌써 이를 쫒아가서 桎梏시켜 버린다. 마치 산의 나무를 이미 베었더라도 오히려 싹이 나지만, 소나 양이 또 이를 뜯어 먹는 것과 같다. 낮에 한 것이 이미 밤사이에 자라난 것을 해치고, 밤사이에 자라난 것이 또 낮에 한 것을 이길 수 없다. 이렇게 번갈아 서로 해쳐서 夜氣의 남[生]이 매일 조금씩 엷어져서 仁義로운 良心을 보존할 수 없는 지경에 이르면, 새벽의 기운도 맑아질 수 없고, 드디어 좋아하는 것과 미워하는 것이 남들과 크게 달라지게 된다.

孟子集註, 告子上8, 牛山之木章 : 人之良心 雖已放失 然其日夜之間 猶必有所生長 故平旦未與物接 其氣淸明之際 良心猶必有發見者 但其發見至微 而旦晝所爲之不善 又已隨而梏亡之 如山木旣伐 猶有萌櫱 而牛羊又牧之也 晝之所爲 旣有以害其夜之所息 夜之所息 又不能勝其晝之所爲 是以展轉相害 至於夜氣之生 日以寖薄 而不足以存其仁義之良心 則平旦之氣 亦不能淸 而所好惡遂與人遠矣.

良心은 본래 착한 마음으로서 비록 잠시 그 본래 모습을 잃어버리고 착하지 못하게 되었더라도, 밤사이에는 다시 본 모습을 회복하여 착해진다. 그래서 밤새 자고 일어난 새벽, 아직 어떤 사물과 접하지 않았을 때는 이 良心이 發生한다. 그러나 이것은 지극히 미약하기 때문에 낮이 되면서 못된 짓을 다시 하게 되면, 또 良心은 다시 주눅 들게 된다. 이 양심은 자신을 짓누르는 못된 짓을 이겨내지 못하니, 점점 良心은 힘을 잃고 다음 날 아침이 되어도 살아나지 못한다.

여기서 양심을 보존할 수 있게 하는 것은 맑은 氣(淸氣)이다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

心이 存在하는가 아닌가는 氣가 맑은가 그렇지 않은가에 달려 있다. 氣가 맑으면 良心이 비로소 존립할 수 있고, 良心이 이미 존립하면 사물이 다가와도 비로소 미혹되지 않는다.

語類, 592307, 牛山之木章, 節錄 : 心之存不存 係乎氣之淸不淸 氣淸 則良心方存立得 良心旣存立得 則事物之來方不惑.

良心이 存立할 수 있는 바탕은 淸氣이다. 氣가 맑으면 양심이 있을 수 있고, 氣가 흐려지면 양심은 있을 수 없다. 그렇다면 氣는 어떻게 맑게 하는가? 朱子는 다음과 같이 말한다.

조금 쉰 뒤에는 氣가 곧 맑아지고, 양심도 곧 자란다. 낮이 되면 氣가 곧 흐려지고, 양심도 거기에 있을 수 없다. 마치 해와 달이 언제 하늘위에 있지 않았는가마는 갑자기 구름에 가리면 밝지 않은 것과 같다. 吳知先이 묻기를, “夜氣는 어떻게 보존합니까?” 하니, 답하기를, “孟子는 사람들에게 夜氣를 보존하라고 말한 적이 없다. 다만 조금 쉴 때 氣가 곧 맑아진다고 하였다.”고 하였다. ……또 말하였다. “만일 이 心을 보존할 수 있으면 氣는 항상 맑은 것이지 특별히 새벽에만 맑은 것은 아니다. 만일 이 心을 보존하지 못하면, 비록 쉬더라도 氣도 맑지 않고 양심도 자라지 않는다.”

語類, 592310, 牛山之木章, 節錄 : 歇得這些時後 氣便淸 良心便長 及旦晝 則氣便濁 良心便著不得 如日月何嘗不在天上 却被些雲遮了 便不明 吳知先問 夜氣如何存 曰孟子不曾敎人存夜氣 只是說歇得些時 氣便淸.……又曰若存得此心 則氣常時淸 不特平旦時淸 若不存得此心 雖歇得些時 氣亦不淸 良心亦不長.

우선 특별히 氣를 맑게 하는 방법이 있는 것이 아니라, 잠시 하는 일을 쉬기만 하여도 氣가 맑아져서 양심이 자라난다고 한다. 孟子가 夜氣說을 제시한 이유가 바로 여기 있다. 夜氣란 밤에 자는 동안 생겨나는 것이며, 이 氣가 새벽까지 유지되고 있는 것이 平旦之氣이다. 夜氣는 밤에 아무 일도 하지 않고 잠자는 동안, 낮에 어지럽고 흐렸던 氣가 다시 맑아진 것이며, 平旦之氣는 새벽에 일어나 아무 일도 하지 않아 아직 흐려지지 않은 맑은 氣이다. 그러나 밤과 새벽에만 氣가 맑아지는 것이 아니라 하루 중 어느 때라도 잠시 쉬는 동안에 氣는 맑아지고, 그러면 즉시 양심이 발생한다. 그러나 쉬기만 하면 心의 氣가 맑아지는 것이 아니라, 心이 자신의 主宰力을 놓지 말고 가지고 있어야 한다. 즉, 어떤 일이 일어나면 즉시 알 수 있는 知覺力을 유지해야 한다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

語類, 592301, 牛山之木章, 銖錄 : 氣淸則能存固有之良心 如旦晝之所爲 有以汨亂其氣 則良心爲之不存矣 然暮夜止息 稍不紛擾 則良心又復生長 譬如一井水 終日攪動 便渾了那水 至夜稍歇 便有淸水出 所謂夜氣不足以存者 便是攪動得太甚 則雖有止息時 此水亦不能淸矣.

孔子가 心은 잡으면 여기 있고 놓으면 잃어버려서, 그 드나드는 데에 정해진 때도 없고, 정해진 곳도 없는 것이 이와 같다고 말한 것을 孟子가 인용하여, 心은 神明스럽고 헤아릴 수 없어 얻거나 잃는 것은 쉽고, 보존하여 지키는 것은 어려우니 잠깐 동안이라도 그 기름을 잃어서는 안 된다는 것을 밝혔다. 배우는 자는 마땅히 때때로 그 힘을 쓰지 않음이 없게 하여, 정신은 맑고 기운은 안정되게 하기를 항상 새벽녘처럼 하면, 이 心이 항상 있어서 어디를 가더라도 仁義가 아닌 것이 없을 것이다.

孟子集註, 告子上8, 牛山之木章 : 孔子言心操之則在此 舍之則失去 其出入無定時 亦無定處如此 孟子引之 以明心之神明不測 得失之易 而保守之難 不可頃刻失其養 學者當無時而不用其力 使神淸氣定 常如平旦之時 則此心常存 無適而非仁義矣.

心은 본래 虛靈하고 神明不測하여, 드나드는 때가 일정한 것도 아니고, 드나드는 곳이 정해진 것도 아니다. 그러면서도 잡으면 있고 놓으면 잃어버리게 되어, 잡기도 쉽지만 잃어버리기도 쉽다. 그런데 잡으면 드나드는 때와 곳을 통제할 수 있으니, 이것은 곧 心이 자신의 主宰力을 유지하는 것이다. 이렇게 하면 어떤 일에 빠져서 어디로 가는지 무엇을 하는지 조차 모르는 일은 없게 되고, 心의 氣는 항상 맑은 상태로 유지할 수 있다. 이런 상태에서 양심은 항상 발현될 수 있는 것이다. 혹 心을 놓아 잃어버려서 길이 아닌 곳을 가다가도 잠시 쉬는 사이 다시 主宰力을 회복하면 氣가 맑아지고 양심을 회복할 수 있다.

요약컨대 양심은 心의 氣가 맑은 상태로 있을 때에 발현되는 착한 마음이다. 아무리 악독한 사람이 악독한 일을 하더라도 잠시 정신을 차려서 心의 主宰力을 회복하면 불현듯 양심이 발현한다. 나무를 다 베어 버려도 어느새 거기서 새싹이 다시 돋듯이, 어떤 利慾에 빠져 나쁜 일을 하다가도 어느새 자기도 모르게 양심의 싹은 돋아난다. 그래서 자기가 나쁜 짓을 하고 있다는 自覺을 일으킨다. 양심은 自覺心이다.

생각건대 본심과 양심은 모두 心이 본래 先天的으로 갖추고 있는 것이다. 그런데 본심은 理를 보존한 心으로서, 心의 氣가 理와 어긋나지 않는 경우를 말하는 것이고, 양심은 心의 氣가 淸明한 상태를 유지하고 있는 心으로서, 自發的으로 理와 일치하는 방향으로 가고자 하는 경향성을 가진 경우를 말하는 것이다. 따라서 본심은 理와 일치하는 것이 전제되지만, 양심은 반드시 理와 일치하는 것이 아니라 일치하는 방향으로 가고자 할 뿐이다. 결국 양심의 推動力에 의하여 본심이 확보된다고 할 수 있다.

여기서 心의 理氣ㆍ善惡 문제를 잠시 검토한다면 본심은 理를 보존한 心이지 心 자체가 理는 아니다. 또 양심은 氣가 본래 善한 경향성을 가지고 있어서 항상 善한 방향으로 나아갈 가능성이 있는 것일 뿐이지 절대적으로 항상 善한 것은 아니다. 결국 心은 理와 氣가 결합된 일종의 물건이다. 그런데 그 心의 氣가 淸明할 때는 양심이 發現하고, 나아가 그 양심은 잘못된 길로 가고 있는 것을 스스로 自覺하는 힘이 있어서 바른 판단과 바른 행위로 이끌어 본심을 회복한다. 즉 양심은 소위 도덕적 행위와만 관련된 것이 아니라, 논리적 오류 등에 대하여 스스로 의심을 일으켜 바른 知覺ㆍ判斷을 하도록 유도하는 것이기도 하다. 한편 정신이 흐리멍덩하거나, 정신을 차리지 못하고 어느 일에 빠져서 心이 主宰力을 상실하면 心의 氣가 혼탁해져서 바른 판단을 하지도 못하고, 따라서 바른 길로 나아가지도 못한다.

2. 赤子心과 大人心

赤子는 아직 말도 못하는 갓난아이이며, 大人은 어른 중에서 큰 덕을 갖춘 大德之人이다. 孟子는 이 兩者의 마음에 대하여 같은 점과 다른 점을 말하였다.

大人은 갓난아이의 마음을 잃지 않은 자이다.

孟子, 離婁下12, 大人者章 : 孟子曰 大人者不失其赤子之心者也.

大人은 어른이 되어서도 갓난아이 때의 마음을 그대로 간직하고 있다는 것이다. 갓난아이의 마음, 즉 赤子心에 대하여, 朱子는 다음과 같이 말한다.

赤子心은 티 없이 순수하고 거짓이 없을 뿐이다.

孟子集註, 離婁下12, 大人者章 : 赤子之心 則純一無僞而已.

赤子心은 진실로 교묘하게 속이는 것이 없다. 다만 理義를 知覺할 수 없고 온통 赤子心일 뿐이다.

大全, 463307, 答胡伯逢 : 赤子之心 固無巧僞 但於理義 未能知覺 渾然赤子之心而已.

赤子心은 티 없이 맑고 깨끗하여 꾸미고 포장하는 것도 없고, 사실과 다르게 속이는 것도 없다. 단지 배고프면 울고, 목마르면 칭얼댈 뿐, 아직 미숙하여 사물의 理를 판단할 힘이 없다. 그러나 이러한 赤子心은 純眞無垢하여 어떤 선입견도 없고, 사실을 왜곡함도 없고, 利害得失을 따지지도 않는다. 그런데 이것은 聖人의 바탕이 된다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

大人이 大人인 까닭은 바로 사물에 유혹당하지 않고, 티 없이 순수하고 거짓 없는 본래 모습을 온전히 가지고 있기 때문이다. 그러므로 이를 확충하면 알지 못하는 것도 없고, 할 수 없는 것도 없게 되어 그 크기를 다할 수 있는 것이다.

孟子集註, 離婁下12, 大人者章 : 大人之所以爲大人 正以其不爲物誘 而有以全其純一無僞之本然 是以擴而充之 則無所不知 無所不能 而極其大也.

大人은 온갖 변화에 통달하여 事理에 순응하고 時宜를 따르는 사람이다. 그러나 大人이 大人인 까닭은 이처럼 事理를 잘 알고 時宜에 적절하게 행동하는 데에 있는 것이 아니라, 오히려 티 없이 순수하고 거짓 없는 赤子心을 가지고 있어 利慾의 꾐에 빠지지 않기 때문이다. 이런 赤子心이 바탕이 된 뒤라야만, 이를 확충하여 大人이 될 수 있다. 이에 朱子는 다음과 같이 말한다.

孟子集註, 離婁下6, 非禮之禮章 : 大人則隨事而順理 因時而處宜.

大人은 無知한 것이 없고, 無能한 것이 없다. 赤子는 無知하고, 無能하다. 이 두 구절은 서로 단절되어 있는데, 어떻게 無知한 것이 없고, 無能한 것이 없으면서, 도리어 無知하고, 無能한 것을 잃지 않을 수 있는가? 대개 赤子心은 순수하고 거짓이 없으며, 大人心도 순수하고 거짓이 없다. 그러나 赤子는 知覺이 없으면서 순수하고 거짓이 없는 것이며, 大人은 知覺이 있으면서 순수하고 거짓이 없는 것이다.

語類, 570406, 大人者章, 賀孫錄 : 大人無所不知 無所不能 赤子無所知 無所能 此兩句相拗 如何無所不知 無所不能 却是不失其無所知無所能做出 蓋赤子之心 純一無僞 而大人之心 亦純一無僞 但赤子是無知覺底純一無僞 大人是有知覺底純一無僞.

赤子와 大人은 너무 현격한 차이가 있다. 赤子는 아는 것도 없고 할 수 있는 것도 없는 젖먹이에 불과하지만, 大人은 모르는 것도 없고 못하는 것도 없는 어른 중의 어른이다. 그런데 어떻게 大人이 赤子의 모습을 간직한다는 것인가? 赤子心이 순수하듯이 大人心도 순수하다. 大人은 그런 순수성을 바탕으로 하여 지식을 확충하고 능력을 길러 모든 변화에 통달하여 대처할 수 있는 것이다. 다만 赤子는 아는 것이 없이 순수한 것이고, 성인은 알면서도 순수한 것이다. 또 한편으로는 赤子가 無知하듯이 大人도 無知하다. 만일 大人이 道理도 알고 利益도 알아서 兩者를 겸하고자 하면, 그렇게 될 수도 없고 아울러 순수성을 간직할 수 없다. 그러나 大人은 오직 도리만을 알 뿐, 이익과 손해에 대해서는 알지 못한다. 결국 大人이 알 수 있고 할 수 있는 것은 오직 道理일 뿐이며, 알 수 없고 할 수 없는 것은 손익계산이다. 그러므로 엄마 품에 안겨서 숨어 있을 때, 발각될 줄도 모르고 배고프다고 울어대는 갓난아이처럼 大人은 道理를 행하다가 어떤 어려움이 닥칠 줄도 모르고 正道만을 간다. 만일 손익을 계산한다면 大人이 아니라 소인이 되는 것이다.

語類, 570402, 大人者章, 時擧錄 : 大人者 是不失其無所知無所能之心 若失了此心 使些子機關 計些子利害 便成箇小底人 不成箇大底人了 大人心下沒許多事.

생각건대 赤子心은 선천적으로 타고난 순수하고 진실한 것이다. 배가 고프면 울고, 졸리면 칭얼거린다. 배가 고플 것을 예상하여 미리 울지도 않고, 배가 고픈데 참고 있지도 않는다. 갓난아이는 지금 어떤 상황에 처했는지, 배고프다고 울면 어떤 불이익이 닥칠지 알지 못하고, 그저 자기가 지금 해야 할 일을 할 뿐이다. 그러나 이것이 바로 갓난아이의 道理이며, 갓난아이의 時中之道이다. 반면 大人은 赤子와는 달리 자기가 어떤 상황에 처했는지, 어떤 불이익이 닥칠지 알지만, 그런 것을 전혀 모르는 사람처럼 그저 자기가 지금 해야 할 일을 할 뿐이다. 이것이 바로 大人의 道理이며, 大人의 時中之道이다. 赤子心은 자기 자신만을 알고 처한 상황이나 사물의 理를 알지 못하는 心으로서, 타고난 心의 氣가 순수한 心이며, 大人心은 자기 자신이 있음은 알지 못하고 도리가 있음만을 아는 心으로서, 타고난 순수한 氣를 바탕으로 모든 사물의 道理를 知覺하여 확충한 功을 들인 心이다.

語類, 570418, 大人者章, 銖錄 : 赤子之心 也有未發時 也有已發時 今欲將赤子之心 專作已發看 也不得 赤子之心 方其未發時 亦與老稚賢愚一同 但其已發未有私欲 故未遠乎中耳.

語類, 991105, 㽦錄 : 如顔子非禮勿視 便只知有禮 不知有己耳.

大全, 463308, 答胡伯逢 : 大人則有知覺擴充之功 而無巧僞安排之鑿 故曰不失赤子之心 著箇不失字 便是不同處.

3. 人心과 道心

人心과 道心은 心의 用에 서로 다른 측면 있는 것을 가지고 나눈 것이다. 이와 관련하여 朱子는 다음과 같이 말한다.

心의 虛靈ㆍ知覺은 하나뿐인데, 人心과 道心의 다름이 있다고 하는 것은 혹은 形氣의 사사로움에서 생기고, 혹은 性命의 바름에서 근원하여 知覺된 것이 같지 않기 때문이다.……반드시 道心이 항상 한 몸의 주인이 되게 하고 人心이 매양 그 명령을 듣게 한다.

中庸章句, 中庸章句序 : 心之虛靈知覺一而已矣 而以爲有人心道心之異者 則以其或生於形氣之私 或原於性命之正 而所以爲知覺者不同……必使道心常爲一身之主 而人心每聽命焉.

여기서 朱子는 心의 虛靈ㆍ知覺한 體는 오직 하나뿐임을 분명히 하면서, 用에서의 人心과 道心의 차이를 말하고 있다. 인심과 도심의 차이는 形氣와 性命에 있는데, 形氣는 萬人 각자의 私有物인 육체이고, 性命은 萬人 共通의 性ㆍ理이다.

인심은 知覺의 근거가 形氣에 있으니, 이 形氣가 心으로 하여금 지각하도록 하는 원인을 제공한다. 이때 지각은 形氣의 상황에 따라 두 가지 다른 면을 갖는다. 하나는 形氣 자체의 내부에서 일어나는 배고픔, 목마름, 색욕 등의 변화가 있을 때, 心이 이를 반영하여 지각하는 것이고, 다른 하나는 形氣 외부의 사물이나 상황이 五感을 통해 形氣에 영향을 미쳐 변화를 일으킬 때, 心이 이를 지각하는 것이다. 이처럼 心이 形氣 및 그 변화를 지각한 것이 인심이다. 그런데 形氣의 변화는 단지 단순 변화로서 끝나는 것이 아니라, 다시 對象에 대하여 반응을 일으킨다. 즉 배고프면 먹고자 하는 욕구가 일어나며 목마르면 물을 마시고 싶은 욕구가 일어난다. 이런 변화를 感知한 것도 역시 인심이다. 또 어떤 물건이 눈에 비치면 그것을 예쁘다거나 밉다거나 하게 되는데, 이것도 形氣의 변화이니, 역시 心이 지각한다. 이처럼 形氣, 즉 육체의 변화를 지각하는 것이 인심이다. 그러나 이때 판단의 기준은 자신의 形氣이다. 이것은 私的이며 主觀的인 것이다.

도심은 지각의 근거가 性命에 있으니, 性 즉, 理가 心으로 하여금 知覺하도록 하는 원인을 제공한다. 그런데 이 性은 心의 밖에 있는 것이 아니라, 心 자신이 가지고 있는 것이다. 그래서 도심은 心 자신의 自覺力에 의하여 자기 形氣의 理 및 對象인 사건이나 물건의 理를 自覺한다. 이때 판단의 기준은 性命 즉, 理이다. 이것은 公平無私하고 公正하며, 보편적이고 객관적인 것이다.

또 朱子는 인심과 도심의 차이를 生과 原으로 나누어 말하였다. 즉, 생긴다는 것은 心 밖에 있는 形氣의 영향으로 없었던 지각이 생겨났다는 것이고, 근원하였다는 것은 心 내부에 있는 性의 理가 心의 自覺으로 드러났다는 것이다. 또 生은 본래 없었던 판단기준이 새롭게 생겨났다는 의미를, 原은 본래 있었던 기준을 그대로 적용하였다는 의미를 포함한다.

大全, 320903, 問張敬夫 : 蓋心一也 自其天理備具 隨處發見而言 則謂之道心 自其有所營爲謀慮而言 則謂之人心.

위의 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 인심은 육체(五感 포함)를 통하여 자기 자신이나 외부 사물의 氣的인 측면, 즉 모양, 크기, 색깔, 냄새 및 그들의 상태 등에 대한 知覺이며, 도심은 그들의 理를 인식한 것으로서, 사물의 辨別, 분류, 성질, 價値 등에 대한 知覺이다. 이것은 육체의 현재 상태를 ‘感知’한 내용을 기준으로 나눈 것이다. 둘째, 인심은 자기 육체 內外部의 변화에 대한 육체의 반응에 대한 지각이며, 도심은 이 인심의 타당성을 검토하여 그 道理를 알아낸 지각이다. 이것은 육체가 ‘反應’한 내용을 기준으로 나눈 것이다. 셋째, 위 양자는 공통적으로 私的인 形氣가 설정한 기준에 입각한 지각은 인심이고, 公共의 理에 입각한 지각은 도심이다.

心의 지각 대상은 육체의 상태 및 그 변화이다. 즉, 육체 자신의 飢渴은 물론 五感을 통해 들어온 외부 信號도 육체에 변화를 일으킨다. 이 때 心은 五感을 통해 입력된 신호를 분석하여 아는 것이다. 여기서 분석이 안 된 채로 입력된 신호 자체만을 아는 것은 人心이고, 그를 분석하여 구분, 분류하고 나아가 그 理를 아는 것은 道心이다.

語類, 784111, 大禹謨, 佐錄 : 道心是知覺得道理底 人心是知覺得聲色臭味底……道心人心 本只是一箇物事 但所知覺不同. / 語類, 784205, 大禹謨, 方子錄 : 形骸上起底見識 便是人心 義理上起底見識 便是道心. / 語類, 784309, 義剛錄 : 且如人知饑渴寒煖 此人心也 惻隱羞惡 道心也 只是一箇心 卻有兩樣 須將道心去用那人心方得. / 語類, 122703, 持守, 胡泳錄 : 人心是箇無揀擇底心 道心是箇有揀擇底心.

語類, 784314, 大禹謨 : 飢欲食 渴欲飮者 人心也 得飮食之正者 道心也. / 語類, 593717, 魚我所欲章, 道夫錄 : 欲生惡死 人心也 惟義所在 道心也 權輕重却又是義.

大全, 563703, 答鄭子上 : 此心之靈 其覺於理者道心也 其覺於欲者人心也. / 語類, 784014, 大禹謨, 學蒙錄 : 只是這一箇心 知覺從耳目之欲上去 便是人心 知覺從義理上去 便是道心. / 語類, 784210, 大禹謨, 蓋卿錄 : 道心是義理上發出來底 人心是人身上發出來底.

위에서 고찰한 것처럼 인심과 도심은 각각 知覺 對象인 形氣에 있는 氣나 理에 대한 知覺과 그 形氣가 일으키는 반응에 대한 지각을 포함한다. 그런데 對象에 대한 知覺은 善惡의 문제가 직접적으로 개입되지 않지만, 反應을 할 때는 善惡의 문제가 수반된다. 인심은 形氣를 기준으로 한 主觀的 판단인데, 모든 행동을 이에 따라서 하면 善을 확보할 수 없다. 예를 들어, ‘둥글고 빨간 것’을 본 것은 내 눈에 비친 象을 지각한 인심이요, 그것이 사과인 줄을 안 것은 그 理를 知覺한 도심이다. 나아가 사과를 맛있다고 좋아 하는 것은 내 육체의 반응을 지각한 인심이요, 그 사과를 먹어도 되는지의 여부를 아는 것은 도심이다. 전자에서 사과인줄 몰랐다면 그 모른 것 자체는 부족한 것이지만 직접적으로 즉시 善惡의 문제를 일으키지는 않는다. 그러나 후자는 반응을 하는 것이니, 그 판단대로 행동하면 즉시 善惡의 문제를 야기한다. 이에 朱子는 도심이 항상 한 몸의 주인이 되고, 인심은 도심의 명령을 들어야 한다고 한다. 그러나 이때도 感知와 반응에서 있었던 인심 자체가 사라지는 것은 아니고, 도심의 통제에 의하여 도리에 맞아 善하게 될 뿐이다. 즉, 개인적 욕구는 보편적ㆍ객관적 기준에 따라 충족되어야 하는 것이다.

語類, 621301, 章句序, 大雅錄 : 人心是此身有知覺有嗜欲者 如所謂我欲仁 從心所欲 性之欲也 感於物而動 此豈能無 但爲物誘而至於陷溺 則爲害爾 故聖人以爲此人心 有知覺嗜欲 然無所主宰 則流而忘反 不可據以爲安 故曰危 道心則是義理之心 可以爲人心之主宰 而人心據以爲準者也.

大全, 513417, 答黃子耕 別紙 : 蓋以道心爲主 則人心亦化而爲道心矣. / 語類, 784318, 大禹謨, 蘷孫錄 : 飮食人心也 非其道非其義 萬鍾不取 道心也 若是道心爲主 則人心聽命於道心耳. / 語類, 784403, 大禹謨, 節錄 : 道心人心之理.

생각건대 本心-大人心-道心은 理가 보존되고 확보된 心의 部類이며, 良心-赤子心-人心은 氣의 순수하고 善함과 그를 통해 知覺하는 心의 部類이다. 이 두 部類는 때로는 서로 보완하고, 때로는 서로 제약하면서 밀접한 연관관계를 맺고 있다. 그러나 心體는 하나일 뿐이다.

Ⅲ. 結論

朱子의 心說은 일반인들이 일상생활에서 사용하고 있는 心說을 수용하면서, 이를 理氣論 체계에 맞춰 설명한 것이지 처음부터 철학적으로만 정의된 것은 아니다. 이에 論者는 당시의 자연과학인 韓醫學의 이론을 도입하여, 먼저 心의 구조를 밝히고, 나아가 朱子의 철학적인 이론을 고찰하였다. 여기에 朱子의 體用理論을 적용하여 복잡하고 상호 모순된 것처럼 보이는 朱子의 心說을 구조와 그 능력, 작용과 그 역할 등으로 나누어 고찰하였다. 나아가 본심과 양심, 赤子心과 大人心, 인심과 도심에 대해서도 그 의미를 명확히 하였다.

韓醫學에서는 心ㆍ肝ㆍ脾ㆍ肺ㆍ腎 등의 五藏은 각각 神ㆍ魂ㆍ意ㆍ魄ㆍ精의 五神를 저장하고 있다고 한다. 그런데 五臟에서 발생한 五神은 일정한 형체를 가지고 일정한 장소에 고착되어 있는 것이 아니라, 가장 精爽하고 輕淸한 氣로 되어 있어 神妙不測하다. 이 五神 중에서도 五臟六腑의 군주 노릇을 하는 심장에서 나온 神은 가장 神靈스런 존재로서 五神을 대표ㆍ총괄하며 推動力을 갖는다. 이 심장과 그 神의 중요성을 인정하여 五神을 總括ㆍ總合하는 명칭으로 삼은 것이 바로 心이다. 이에 心은 精神魂魄의 단순한 총칭이나 집합체가 아니라, 그들을 하부구조로 갖는 하나의 유기적인 존재이다.

心은 精神魂魄의 유기적인 상호작용으로 인하여, 그 體일 때는 虛靈한 능력을, 그 用일 때는 知覺하는 능력을 가진다. 이런 능력을 가진 心은 대상을 知覺하고 이를 運用하여 一身을 主宰하는 역할을 한다. 知覺은 心의 정보 수집활동이고, 運用은 그 정보의 활용이다. 이것이 心이 一身의 주재자로서 갖는 두 가지 역할이다.

한편 氣는 순수한 氣로서만 존재할 수 없고, 반드시 理를 가지고 있다. 이 氣에 내재한 理가 바로 性이다. 性은 일종의 성질인데, 心도 그런 성질을 갖는다. 이 性은 태어날 때부터 天地로부터 받은 것이다. 天地는 자신의 氣와 德을 만물에 나눠주어 만물이 생겨나게 하고, 그 속에서 자라게 한다. 이처럼 만물을 나서 자라게 하는 마음이 곧 仁인데, 만물은 이런 天地의 마음을 받아 자신의 마음으로 삼는다. 사람의 心도 天地로부터 氣를 받을 때, 天地의 德도 함께 받는다. 이 德이 仁이요 心의 性이다. 이 性은 心의 성질로서 心이 있으면 동시에 仁德도 있다. 이 性은 心이 다른 만물을 만나 대응할 때 따라야 하는 準則이다. 이것은 또한 心이 他者를 위해 해야 할 일이 되는 것이다. 한편 心이 他者를 만나 본래 자기의 性대로 반응하는 것이 情이며, 이 情은 心의 주관 하에 있다. 性과 情은 心 속에 존재하고, 그 心의 統制下에 있다. 요약하면 心은 神明한 존재로서, 모든 理를 갖추고 萬事에 應하는 一身의 주재자이다.

본심은 心이 본래의 性을 잘 간직ㆍ발현하고 있는 것이며, 양심은 心의 氣가 맑은 상태로 있어 그 착한 모습이 잘 드러나는 것이다. 赤子心은 갓난아이의 티 없이 말고 순수한 마음이며, 大人心은 만사만물의 理를 모두 알고 행하면서도 사욕에 때 묻지 않은 마음이다. 인심은 개인의 私的인 육체를 기준으로 하여 지각한 것이며, 도심은 萬人 공통의 道理를 기준으로 지각한 것이다. 육체가 외부 상황에 반응하는 측면에서 보면, 주관적인 평가로 이루어진 인심에 의존하여 행동하면 善을 확보할 수 없으므로, 객관적이고 보편적인 평가로 이루어진 도심의 통제를 받아야 한다.

心에 대하여 위와 같이 정리하면, 朱子가 상황에 따라 여러 가지로 말하는 것을 쉽게 이해할 수 있다. 즉, 精爽은 心氣의 기본 특징이고, 神明은 그 氣의 外形的 모습이며, 虛靈ㆍ知覺은 心의 능력을 體用으로 나눈 것이고, 知覺ㆍ運用은 心의 역할을 體用으로 나눈 것이다. 主宰는 心이 한 몸의 대표자요 주인으로서 갖는 지위와 역할인데, 虛靈ㆍ知覺한 능력과 知覺ㆍ運用하는 역할을 가지고 있기에 가능한 것이다. 또 이런 능력과 역할은 心이 精ㆍ神ㆍ魂ㆍ魄으로 구성되어 있고, 이들이 유기적으로 작용하고 있어서 가능한 것이다. 寂感, 操舍, 眞妄 등은 心의 여러 모습을 말하는 것이며, 人心道心 등은 心이 하는 일 등을 세분하여 말하는 것이다. 또 心을 生과 연결하여 말하는 것은 心의 활동 방침, 즉 心의 意圖를 말하는 것이지 心 自體에 대하여 말하는 것은 아니다.

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