[3227] Re..주희 질문드립니다 (cqzyaqa)

이름: 晴野

2026/2/14(토)

Re..주희 질문드립니다

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┼ ▨ 주희 질문드립니다 - 순자 ┼
│ 교수님, 안녕하세요.
│ 설 명절을 앞두고 인사드립니다.
│ 지난번 주희 관련 질문에 대해 자세히 설명해주신 덕분에 이해가 훨씬 깊어졌습니다. 진심으로 감사드립니다.
│ 교수님께서도 설 연휴 동안 평안하고 뜻깊은 시간 보내시길 바랍니다.
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│ <1>
│ 주희의 설명에서 “기는 스스로 뭉치고 작동할 수 있지만, 이는 정의(情意)도 없고 계도(計度)도 없으며 조작도 없다. 다만 이 기가 응취하는 곳에 이는 곧 그 가운데 있다.”라는 구절이 나오는데
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│ 여기서 말하는 정의(情意)는 감정과 의도, 즉 좋고 싫음을 느끼고 무엇을 하려는 마음 작용으로 이해해도 되는지 궁금합니다.
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│ 또한 계도(計度)는 계산하고 헤아리며 옳고 그름을 판단하는 능력, 즉 의식적인 사유·판단 작용을 가리키는 것으로 이해해도 되는지 알고 싶습니다.
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│ 아울러 조작은 의도적으로 지어서 만들고, 목적을 가지고 행하는 작위적 행위를 의미하는 것으로 해석해도 무리가 없는지도 궁금합니다. (397p)
답: 예 대개 그 정도 생각하면 큰 문제는 없을 것 같습니다. 계도(計度)는 '계탁'이라고 읽어야 합니다. 헤아린다는 뜻으로 할 때는 음이 탁입니다. 다만 학생이 말한 것은 사람을 기준으로 말하였습니다. 기를 설명하는 것은 다른 만물을 포함해서 생각하는 것이 좋습니다. 다른 동물은 말할 것도 없고 식물이나 무생물 등에 대하여도 같이 말할 수 있습니다. 예를 들자면 물이 꾸불꾸불 거리며 낮은 곳을 찾아가는 것도 계탁이라 할 수 있습니다.
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│ <2>
│ 주희의 설명에서 “ 이른바 이(理)와 기(氣)는 결단코 이물(二物)이다. 다만 사실적 관점에서 보면 이와 기가 섞여 있어 각각 한 곳에 있는 것을 분개할 수 없다. 그러나 이것이 이와 기가 각각 일물(一物)이 됨을 방해하지는 않는다.”라는 구절이 나오는데, 이 문장에서 이와 기를 ‘물(物)’이라고 표현한 이유가 잘 이해되지 않습니다. 일반적으로 이는 보편적 자연 법칙이자 도덕적 당위 원칙으로서의 형이상자로 배워왔는데, 이 구절에서는 왜 갑자기 이를 ‘물’의 범주로 표현하고 있는지 궁금합니다. 즉, 여기서 말하는 물(物)은 실재하는 사물과 같은 의미의 물을 뜻하는 것인지, 아니면 이와 기를 존재론적으로 구분하기 위해 편의상 사용된 표현인지 알고 싶습니다. <398p>
답: 학생의 끝에 쓴 견해가 좋습니다. 物은 여기서 꼭 물건을 의미하기 보다는 리를 지칭해야 하니까 '그것' 정도로 쓴 것입니다.
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│ <3>
│ 「만물의 체 혹은 성은 태극의 분으로 온 것이다」라는 문장에서, 여기서 말하는 ‘분(分)’은 부분으로 나뉨이 아니라 품수(稟受)를 의미한다고 설명되어 있는데, 이때 품수의 정확한 뜻이 궁금해 질문드립니다. 사전을 찾아보니 품수는 ‘선천적(先天的)으로 타고남’이라는 뜻으로 설명되어 있었는데(출처: 네이버 한자사전), 이 설명만으로는 다소 부족하게 느껴졌습니다. 단순히 선천적으로 타고난다는 의미라기보다는, 하늘에 있는 달은 하나이지만 강과 호수에 산재하게 되면 곳에 따라 드러나는 모습이 다른 것과 같다는 비유에서 말하고자 하는 의미와 더 가까운 것처럼 이해되었습니다. 그렇다면 이 품수라는 개념을 어떻게 정의하는 것이 가장 정확한지 궁금합니다.
답: 위에 인용한 것이 번역문인지 저자의 설명인지 잘 모르겠습니다. 거기서 말하고자 하는 내용이 애매합니다. 다만 품수(稟受)는 天이 나눠주는 것을 받았다는 뜻으로 씁니다. 여기서는 태극의 분이라 하였으니, 만물의 성은 태극이 나눠준 것을 받은 것이다는 뜻으로 말한 것 같습니다. 그런데 稟자는 '주다'와 '받다'의 의미를 동시에 갖습니다. 윗사람이 주고 아랫사람이 받는 것, 즉 '하나의 물건을 서로 주고받는 것'을 稟이라 표현하였기 때문에 윗사람 입장에서 말하면 주는 것이고 아랫사람 입장에서 말하면 받는 것입니다. 위의 인용문은 이 부분을 명확히 하지 못한 것처럼 느껴집니다.
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│ <3-1>
│ 「하늘이 음양오행으로 만물을 화생함에, 기로써 형체를 이루고 이 또한 부여하였으니, 명령한 것과 같다. 이에 인간과 만물이 태어남에 각각 부여받은 이에 따라 건순과 오상의 덕을 삼으니 이른 바 성이다」라는 문장을 읽다가 궁금한 점이 생겼습니다.
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│ 이 문장을 보면, 인간과 만물이 태어날 때 각각 부여받은 이에 따라 건순과 오상의 덕을 성으로 삼는다고 설명하고 있는데, 여기서 인간은 오상의 덕(인의예지신)을 갖추고, 만물은 건순의 덕을 갖춘 것으로 이해해도 되는지 궁금합니다.
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│ 또한 건순이 주역에 등장하는 건괘와 곤괘를 의미하는 것으로 보이는데, 그렇다면 만물이 건순의 덕을 갖는다는 말은 만물이 천지의 음양 원리에 따른 덕성을 지닌다는 의미로 이해하는 것이 적절한지도 알고 싶습니다. 이 문장에서 건순과 오상의 덕이 인간과 만물에 어떻게 구분되어 적용되는지 잘 이해되지 않습니다.
답: 이것을 잘 알려면 음양오행을 알아야 하는데 여기서 글로 다 설명하기는 무리인 것 같습니다. 간단히 말하겠습니다. 우선 건순은 乾卦와 坤卦의 의미는 아닙니다. 물론 연관성은 말할 수 있습니다. 健은 강건한 것으로 陽의 덕이고, 順은 순응하는 것으로 陰의 덕입니다. 만물은 강한 것과 부드러운 것이 함께 있습니다. 식물을 보아도 겉은 단단한데 속은 연합니다. 이런 것을 건순이라 한 것입니다. 사람이나 만물의 성격도 강할 때가 있고 부드러울 때가 있습니다. 이런 것이 모두 건순입니다. 이것은 인간과 만물이 모두 동일합니다. 오상은 오행의 덕을 의미하는데, 오행은 음양을 한 번 더 나누어 말한 것이므로 특별히 다른 것은 없습니다. 사람과 만물이 서로 달라지는 것은 그 모양과 구조, 체질 등에 따라 달라집니다. 거기서 건순오상의 덕을 얼마나 잘 실현하는지에 차이가 생깁니다.
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│ <4>
│ 체용론과 관련하여 몇 가지 궁금한 점이 있어 질문드립니다.
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│ 체용론에서 체는 현상이나 작용의 본원·본체·원리를 의미하며, 경험적으로 감각될 수 없는 것이라고 이해하고 있습니다. 반면 용은 이러한 본원·본체·원리가 드러난 현상이나 작용·기능을 의미하며, 경험적으로 지각될 수 있는 것이라고 알고 있습니다. (김병환 교수의 신유학 강의 127p)
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│ 그렇다면 주희의 “성은 마음의 체이고, 정은 마음의 용이다. 정은 성이 발하여 나타나는 것이다.”라는 구절(405p)에서 여기서의 체와 용도 앞서 말한 의미와 동일하게 이해해도 되는지 궁금합니다. 즉, 성은 마음의 본원적 원리이고, 정은 그 원리가 드러난 현상이라고 이해해도 되는지 여쭙고 싶습니다.
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│ 또한 이전에 맹자와 관련하여 질문드렸을 때 교수님께서 소체는 귀와 눈 같은 것들이고, 대체는 마음이라고 설명해주셨는데, 맹자가 말하는 체와 신유학에서 말하는 체는 개념적으로 다른 것인지 궁금합니다. 대체가 마음이라는 점은 이해가 되는데, 소체가 왜 귀와 눈인지 잘 이해되지 않습니다. 귀와 눈은 경험적으로 지각될 수 있는 감각 기관이므로 오히려 용에 해당하는 것처럼 느껴지기도 합니다.
답: 학생이 헷갈리는 것은 體자 때문입니다. 그 체자는 체용의 체처럼 본체의 의미로 쓸 때가 있고, 육체의 의미로 사용할 때가 있습니다. 글자는 같지만 의미는 전혀 다릅니다. 이는 한자의 용법이 본래 그렇게 다양해서 그렇습니다. 질문에서 둘째 문단까지는 그렇게 이해하면 우선 괜찮습니다. 대체 소체 문제는 마음은 나의 몸 전체를 관할하기 때문에 큰 것이라고 말하고, 이목구비 등은 마음에 비하여 구체적인 자기 역할에 한정되어 있으므로 작은 몸이라는 것입니다. 이때 體자는 체용의 체가 아니라 육체/몸체의 뜻입니다.
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│ <5>
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│ “리가 기의 근본이자 본체이며 제일성이고, 기는 제이성이다”라는 설명을 보았습니다. 여기서 ‘제일성(第一性)’과 ‘제이성(第二性)’이라는 표현의 정확한 의미가 잘 이해되지 않아 질문드립니다. (21p)
답: 정확히는 잘 모르겠습니다. 리가 첫째이고 기가 둘째라는 정도의 가벼운 의미로 사용한 것인지 다른 깊은 의미가 있는지는 모르겠습니다. 앞 뒤를 잘 읽어 보세요.
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│ <6>
│ 주희에 의하면 기질은 성의 의착처이며, 인간의 경우 성이 의착하여 자신을 전개하는 장소는 마음이라고 배웠습니다. 그래서 주희는 마음을 “뭇 이를 갖추고 만사에 응하는 것”이라고 설명합니다.
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│ 또한 주희에게 있어서 이는 마음과 별개로 존재하는 것이 아니라 마음의 체로서 마음에 갖추어져 있는 것이며, 이처럼 이는 마음의 체이기 때문에 이 없는 마음은 존재할 수 없다고 합니다.
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│ 그런데 주희는 ‘신령’이라는 용어를 사용하여 마음의 본연의 모습을 설명하면서, 마음이 신령하다는 것은 마음의 지각능력이 무제한적이고 무한하다는 것이라고 합니다. 그리고 마음이 그와 같은 능력을 보존하여 발휘할 때, 마음은 이를 인식할 수 있고 이와 일체가 되어 작용할 수 있다고 설명합니다.
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│ 여기서 궁금한 점은, 마음은 이미 이를 갖추고 있다고 하였는데, 왜 마음이 ‘신령한 상태’, 즉 본연의 모습을 보존하고 있을 때에만 이를 인식할 수 있다고 하는 것인지입니다. 이미 이를 갖추고 있음에도 불구하고, 왜 그것을 항상 인식하거나 일체가 되어 작용하지 못하는지 그 이유가 궁금합니다.
│ (407p)
답: 중요한 질문입니다. 여기서 리를 말하는 데 두 가지 측면이 있습니다. 하나는 마음의 존재를 규정하는 즉. 마음이 마음으로서 작용할 수 있도록 해주는 리가 있고, 다른 하나는 외부 사물의 리와 연관되는 지식으로서의 리가 있습니다. 첫째 것은 기(心 포함)가 기로서 작용하려면 반드시 가지고 있어야 하는 리입니다. 이 리는 분리할 수도, 떼어낼 수도, 없을 수도 없습니다. 그 리가 있어서 심은 신령스럽게 작용할 수 있습니다. 그런데 마음이 방심하거나 어지럽거나 혼란스러울 때는 기가 리의 명령을 제대로 발휘하여 마음의 기능을 발휘하지 못합니다. 그래서 외부 사물에 대한 반응을 제대로 할 수 없고, 그 외부 사물의 리도 제대로 파악하지 못합니다. 마음 자신이 선천적으로 가지고 있는 리는 인식의 대상이 아닙니다. 마음이 제 기능을 잘 발휘하면 그 리가 잘 드러나는 것이고 일을 못하면 잘 드러나지 못하는 것입니다.
예를 들면 내 마음이 잘 작용할 때는 독약을 맛있는 것인 줄 알고 먹으려는 어린애를 보면 즉시 제지합니다. 여기서 마음의 작용을 분석하면, 먼저 그것은 음식이 아니라 독약이고, 그 독약은 사람이 먹으면 죽는다는 것을 알아야 합니다. 그것이 지식의 리입니다. 다음 어린애를 사랑하는 마음이 있어야 제지합니다. 사랑하지 않으면 죽거나 말거나 관심이 없습니다. 또 그 독약을 먹으려는 모습을 보고 그것이 독약을 먹는 과정이라는 것을 알아야 합니다. 본인이 제정신이 아니면 그런 모습을 보고 독약을 먹으려는 자세인지 알아보지 못할 수 있습니다. 다음에는 독약 먹는 것을 제지할 수 있는 근력이 있거나 소리칠 수 있는 힘이 있어야 합니다. 즉 마음이 몸을 통제하여 행동할 수 있는 그런 능력이 있어야 합니다. 이런 여러 과정을 마음이 주도할 수 있을 때 마음의 작용이 정상적입니다.
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│ <7>
│ 마음이 모든 의식활동의 주체라고 하는데요,
│ 의식활동이라는 것을 그냥 생각하고 느끼는 것이라고 보면 되는 건가요?
│ 제가 이해한 대로라면, 의식활동은 우리가 생각하거나 감정을 느끼는 것 같은 마음의 작용을 말하는 것 같은데, 이렇게 이해해도 괜찮은지 궁금합니다.
│ (407p)
답: 괜찮습니다. 의식활동 뿐만 아니라 심지어는 무의식적으로 하는 행동도 마음의 작용이 있어야 가능합니다.
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│ <8>
│ 마음이 지각작용을 하기 위해서는 지각능력과 더불어 지각 작용의 대상이 있어야 한다고 배웠습니다. 그리고 주희에 의하면 그러한 대상에는 두 종류가 있는데, 그중 하나가 마음의 체인 이(理), 도의(道義), 성명(性命)이라고 합니다. 이들은 모두 마음의 체와 관련된 개념으로 서로 비슷한 범주에 속하는 것 같다는 점은 이해가 되는데, 구체적으로 도의와 성명이 무엇을 의미하는지 잘 감이 오지 않습니다. 도의와 성명이 각각 어떤 내용을 지니는 개념인지 조금 더 구체적으로 설명해주시면 이해에 도움이 될 것 같습니다.
│ (407p)
답: 우리가 사물을 대할 때 두 가지를 봅니다. 첫째는 모양, 즉 외형을 봅니다. 누구인지, 과일인지 등을 구분할 수 있습니다. 거기서 한 걸음 나아가 그 물건이 어떤 특성을 가지고 있는지 등을 아는 것이 리에 관한 것입니다. 쌀은 익혀서 먹어야 좋고, 딸기는 그냥 날 것으로 먹는 것이 좋고, 술은 먹으면 취하고, 익지 않은 감은 먹으면 떫다는 등이 그 물건에 대한 리입니다. 그런 것은 그 물건에 대한 성을 아는 것이고, 그 물건의 기질을 알아야 해결되는 것입니다. 이런 것은 나와 그 물건 사이의 관계에서 생깁니다. 여기서 한 발 더 나아가 여기서 안 리를 부모형제나 다른 사람, 혹은 동식물 등과의 관계에서 알아낸 리를 어떻게 운용할 것인지가 문제됩니다.
예를 들어 비싼 돈을 주고 산 화가의 작품을 도배지로 사용한다면 잘못입니다. 성명은 그 그림의 본성입니다. 화가가 그림을 그릴 때 도배지로 사용하려고 그린 것이 아닙니다. 그러므로 미술 작품을 도배지로 사용하는 것은 도의에 어긋납니다. 그림의 리에 대한 나의 판단이 잘못되었습니다. 나의 仁한 본성과 그림의 성이 만나서 서로 바람직한 길을 갈 때 그것이 도의가 됩니다. 성명은 본성이고, 도의는 나의 성명과 물건의 성명의 관계에서 가는 길입니다.
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│ <9>
│ 천하의 일에 감응하여 희노애락의 정이 발하되, 중절하고 어그러짐이 없으면 이를 화라고 하며, 이것은 인심의 바름이며 “성과 정의 덕이 그러한 것이다”라고 합니다.
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│ 여기서 말하는 “성과 정의 덕”이라는 표현이 정확히 무엇을 의미하는지 잘 이해가 되지 않습니다.
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│ 성의 덕과 정의 덕을 나란히 말한 것인지, 아니면 성에서 발한 정이 바르게 드러난 상태를 덕이라고 한 것인지 궁금합니다 (410p)
답: 성의 덕과 정의 덕을 나란히 말한 것입니다.
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│ <10>
│ 주희는 성은 이의 총체적인 이름이며, 인의예지는 성 가운데의 하나의 이의 명칭이라고 설명합니다. 또한 측은·수오·사양·시비는 정이 발한 바의 명칭이며, 그것은 성에서 나와 선한 것이라고 합니다. 그리고 그 단서의 발한 것은 매우 미세하지만, 모두 이 마음으로부터 나온 것이므로 마음이 성과 정을 통섭한다고 합니다.
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│ 그런데 저는 성즉리라고 배워서 성=이로 이해하고 있었는데, 여기서는 갑자기 성을 이의 “총체적인 이름”이라고 하여 어떻게 이해해야 하는지 혼란스럽습니다. 성과 이가 동일한 것인지, 아니면 성이 이를 포괄하는 개념인지 궁금합니다.
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┼ 또한 “그 단서의 발한 것은 매우 미세하다”는 부분도 잘 이해가 되지 않습니다. 단서가 발한다는 것은 사단과 관련된 표현인 것 같은데, 왜 그것이 매우 미세하다고 하는지 그 의미가 궁금합니다.
답: 성즉리가 성과 리가 같은 말이라는 의미가 아니라, 성에서부터 모든 리가 시작된다고 이해하면 좋습니다. 나의 본성은 만물을 사랑합니다.(위에서 예를 들었던 도배지 등의 예를 함께 생각하세요.) 그런 본성을 가지고 있으므로 어떤 물건을 보면 그 물건의 본성을 살려주려고 하고, 그것이 그 물건이 그 물건의 리를 갈 수 있게 도와주는 길입니다. 만물의 성은 나의 어진 본성으로부터/때문에 살아납니다. 그래서 성을 총체적이라고 합니다. 성은 성질/본성이고 리는 그 본성대로 가는 길입니다.
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