 이름: 순자 2026/2/16(월) | |
 정약용 질문드립니다 전통윤리 시간에 교수님께서 항상 질문으로 수업을 시작하셨던 것이 기억납니다. 1학년 때는 질문하는 것이 어색하고 어렵게 느껴졌는데, 요즘은 공부를 하다 보니 오히려 궁금한 점이 더 많아졌습니다. 그때 교수님께서 강조하셨던 질문의 의미를 이제야 조금 이해하게 되는 것 같습니다. 항상 깊이 있는 가르침에 감사드립니다. <1> 정약용의 존재론에서 영명은 형질과 시공간을 초월해 있는 존재라고 보며, 상제·귀신·인간 정신을 이러한 영명에 속하는 존재로 설명하는 것으로 이해했습니다. 또한 이 가운데 상제를 모든 영명을 지닌 존재의 근원으로 간주한다고 배웠습니다. (487p) 그런데 여기서 말하는 “귀신”의 의미가 정확히 무엇인지 궁금합니다. 사전에서는 귀신을 1사람이 죽은 뒤에 남는다는 넋. 2.사람에게 화와 복을 내려 준다는 신령 이라고 설명하고 있는데, 정약용이 말하는 귀신은 이 중 1번의 의미, 즉 죽은 뒤에 남는 넋에 해당하는 것인지 궁금합니다. 만약 단순히 죽은 사람의 넋을 의미하는 것이 아니라면, 정약용의 존재론에서 귀신은 어떤 방식으로 이해해야 하는지 설명해주시면 감사하겠습니다. <2> 태극도의 한 둥근 동그라미 는 육경에 보이지 않는다』라는 구절과 관련하여 궁금한 점이 있습니다. 먼저, 여기서 말하는 육경(六經)이 구체적으로 무엇을 가리키는지 잘 이해가 되지 않습니다. 일반적으로 시경·서경·역경·예기·춘추 등을 의미하는 것으로 보아도 되는지 궁금합니다. 또한 “영이 있는 물건인가?”라고 할 때의 영(靈)이 혹시 영명(靈明)을 뜻하는 것인지, 그리고 무엇보다도, “태극도의 한 동그라미가 육경에 보이지 않는다”는 사실이 왜 문제로 제기되는지 잘 이해가 되지 않습니다. <488p> <3> 정약용이 성리학의 이법천 사상에 반대하였다고 하는데, 여기서 말하는 이법천이 정확히 어떤 의미인지 잘 모르겠습니다. 이법천은 글자 그대로 보면 ‘하늘을 법으로 삼는다’는 뜻으로 이해해도 되는 것인지 궁금합니다. <488p> <4> 옛 사람은 진실한 마음으로 하늘을 섬겨 한 번 동하고 한 번 정할 때 일념의 싹이 정성스러운가 거짓된가 선한가 악한가를 경계하여 “날마다 내려다보심이 여기에 있다.”라고 하였기 때문에, 그 계신공구와 신독의 진실함과 독실함이 실로 전덕에 달하였다고 합니다. 그런데 요즘 사람들은 하늘을 이(理)라 하고, 귀신을 공용이요, 조화의 자취요, 이기의 양능이라고 여긴다고 되어 있습니다. 여기서 귀신을 공용이라고 한다는 것이 무슨 뜻인지 잘 모르겠습니다. 공용은 무엇을 의미하는 것인가요? 또 조화의 자취라고 하는 것은 왜 그렇게 표현하는 것인지 잘 이해가 되지 않습니다. 그리고 이기의 양능이라는 말은 또 무슨 뜻인지 잘 모르겠습니다. (489p) <5> 정약용이 인간 존재의 구조, 즉 신형묘합에 대해서 설명하는 구절인데 전반적으로 잘 이해가 되지 않습니다. 원래 몸과 마음은 미묘하게 합하여 있으니 나누어서는 안 된다고 하면서, 특히 ‘신(身)’자를 써서 몸과 마음을 하나로 합친 쇠못처럼 만든 것이라고 하였는데, 만약 그 못을 빼버리면 『대학』에서 말하는 수신이 없어질 것이라고 한 부분이 잘 이해되지 않습니다. 또 계신공구는 본래 마음에서 일어나는 것이니 비록 마음을 말하지 않더라도 글 자체가 통한다고 하였는데, 만일 여기서 ‘심(心)’자를 더하면 말이 중첩이 된다고 한 이유가 무엇인지 궁금합니다. 그리고 정신이 곧 남을 바르게 하는 소이라고 하면서, 만약 여기서 정신절을 빼버리면 아래에 나오는 제가와 치국이 전부 밑동이 없어질 것이라고 한 부분도 전체적인 맥락 속에서 어떻게 이해해야 하는지 잘 모르겠습니다. <490p> <6> 정약용은 군자가 어두운 방 안에 있을 때 두려워하면서 감히 악을 저지르지 못하는 것은 상제가 자신에게 임하고 있음을 알기 때문이라고 하였습니다. 그런데 만약 명·성·도·교가 모두 하나의 이(理)라고 한다면, 이라는 것은 본디 무지하고 위능이 없는 것인데, 그렇다면 어찌 경계하여 삼갈 바가 되며 어찌 무서워하고 두려워할 바가 되는지 잘 이해가 되지 않습니다. 여기서 말하는 명·성·도·교는 『중용』에서 “하늘이 명한 것을 일컬어 본성이라 하고, 본성을 따르는 것을 일컬어 도라 하며, 도를 닦는 것을 일컬어 교라 한다”는 그 부분을 말하는 것인지 궁금합니다. <487p> <7> 본문에서 오행은 만물 가운데 다섯 가지의 사물에 불과한 것이어서, 이것으로 만물을 생성한다고 보는 것은 또한 어려운 일이 아니겠는가라고 비판하고 있습니다. 이어서 『예기』 「예운」의 “사람은 오행의 빼어난 기운이다”라는 구절을 인용하면서, 선유들이 중시했던 것도 바로 이 한 마디의 말이었다고 하는데, 여기서 말하는 “사람은 오행의 빼어난 기운이다”라는 표현의 의미가 잘 이해되지 않습니다. <488p> <8> 정약용은 상제를 천지만물을 주재하고 길러주는 영명한 지각능력, 감정, 의지, 위력을 지닌 인격적 절대자라고 설명하고 있습니다. 그런데 이렇게 인격적 절대자라고 하는 것을 보면, 상제는 기독교에서 말하는 신과 비슷한 개념으로 이해해도 되는 것인지 궁금합니다. <489p> <9> 정약용의 인심도심내자송설과 관련하여 질문이 있습니다. 정약용은 천명과 인욕이 마음 안에서 서로 싸우는데, 자기를 이기는 것을 송사에서 이기는 것과 같다고 설명합니다. 그리고 사람은 스스로의 과오와 법려(法侶) 두 가지가 내심에서 대변하는 것을 보고, 반드시 시비를 분별하고 허물을 고칠 줄 알아야 한다고 하였습니다. 그런데 여기서 말하는 ‘법려(法侶)’의 의미가 잘 이해되지 않습니다. 사전에서 찾아보니 불법(佛法)을 같이 배우는 동료라는 뜻으로 나오는데, 이 문맥에서는 그 의미인 것 같지 않아 혼란스럽습니다. 이 부분에서 법려는 어떤 의미로 이해해야 하는지 궁금합니다. <496p> <10> 정약용의 자주지권과 관련하여 질문이 있습니다. 본문에서 “재주란 능력과 권한이다. 기린은 선하도록 고정되어 있기 때문에 선한 것이 공이 되지 않는다. 이리나 승냥이는 악하도록 고정되어 있기 때문에 악한 것이 죄가 되지 않는다. 그러나 인간은 그 재주가 선할 수도 있고 악할 수도 있다. 인간의 능력은 자력에 있고 인간의 권한은 자주에 있다.”라고 설명하고 있습니다. 이 부분에서 자력은 ‘스스로 할 수 있는 능력’이고, 자주는 ‘내 행동을 내가 결정하는 권한’으로 이해해도 되는 것인지 궁금합니다. 이렇게 이해해도 무리가 없는지 확인하고 싶습니다. <497p> <11> 정약용이 인을 실현하는 것을 수양의 세 번째 대원칙으로 제시한 부분과 관련하여 질문이 있습니다. 정약용에게 있어서 인은 모든 사물을 낳는 세계 초월적 원리도 아니고, 개인에게 내재해 있는 인간의 보편적인 본성도 아니며, 서의 실천을 통해 얻어지는 인륜의 덕이라고 설명되어 있습니다. 그렇다면 이러한 이해는 공자가 서(恕)를 인을 실천하는 근본적인 방법으로 간주한 것과 비슷한 맥락으로 보아도 되는지 궁금합니다 <500p> |
  
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