 이름: 김은영 2017/7/6(목) | |
 논어 보충 먼저 남을 의식하지 않으며 자신을 돌아보는 공부를 해서 자신의 성을 발견하고, 두번째로 이 성을 펴기위해서 善을 분별할 줄 알아 개별적인 사건에서 도리에 맞게 행동하고 셋째로 이것이 습관이 되어 모든 일에 도리에 맞게 행동하는 인격이 되고, 넷째로 중용으로 행하게 되나요? │ 박문약례에 따르자면 두 번째까지가 박문이고 세 번째부터 약례로 볼 수 있습니까? 답: 이것은 번역에 문제가 있는 것 같습니다. 다음과 같이 번역할 수 있어요. "함께 배울 수는 있으나, 도를 함께 갈 수는 없고, 도를 함께 갈 수는 있으나, 그 길을 항상 함께 갈 수 없고(설 수 없고), 그 길을 항상 함께 갈 수 없 수는 있으나, 아직 권도를 함께 갈 수는 없다." 어느 것이 도리, 즉 길인지 함께 찾을 수는 있지만, 그 찾아낸 도리를 실제로 실천하여 가기는 어렵고, 또 흔들림 없이 도리를 실천하는 것은 더 어렵고, 어느 한 길만 가는 것이 아니라 상황에 맞게 대처하여 나가기는 더 어렵다는 것입니다. 여기서 남을 의식한다거나 자신을 돌아본다거나 하는 등의 내용은 없어 보입니다. "두번째로 이 성을" 이하는 그렇게 말 할 수 있는 면이 있겠습니다. 공학이 박문이고, 적도와 립은 약례에 해당되고, 권도는 또 박문과 연결하는 것이 더 좋을 듯합니다. 공학에 관해서 주석에는 위기지학이라고 설명되어 있어서, 타인을 의식하지 않고 자신을 돌아보는 공부를 한다고 해석하였습니다. 권도가 박문과 연결되는 바는, 여러 정황을 고려해야 하기 때문이겠군요. 2) 忠恕에 대해 질문을 드립니다. 忠은 인의 적극적인 측면이고, 恕는 인의 소극적인 측면이라 하였는데 둘 다 추기급인입니까? 그런데, 충은 내가 서고 싶으면 남도 세워주고 내가 달성하고 싶으면 남도 달성하도록 해주기 때문에 능근취비라고도 할 수 있습니까? 답: 추기급인은 恕를 말하는 것입니다. 이것을 소극적이라고 하는 것은 잘못입니다. 충은 자기 마음을 다하는 것입니다. 남을 대할 때 그런 마음으로 대한다는 것이고 구체적인 방법을 말한 것이 아닙니다. '내가 서고 싶으면' 이하는 인자의 일이고, 능근취비하는 恕와는 다른 것입니다. 양자의 차이는 '내가 서고 싶으면' 이하는 상대가 원하는 것을 먼저 알기 때문에 그가 원하는 대로 해주는 것이고 이것은 대개 仁이라고 합니다. 한편 능근취비는 상대가 원하는 것을 아직 모르기 때문에 자기 몸에 비교해 보아서 자기처럼 해주는 것입니다. 즉 상대가 나와 다른 것을 원할 때도 나처럼 생각하고 그렇게 해주니 부족한 것입니다. 그러나 이렇게 恕를 가지고 노력하다가 보면 나중에는 仁者의 경지에 올라 仁으로 할 수 있게 됩니다. - 충은 나의 마음을 다하는 태도를 말하는 것이고, 이것이 구체적으로 작용하면 서가 됩니까?- ‘내가 서고 싶으면 남도 세워주고’는 인자의 일이고, 능근취비는 서(恕)의 일이라고 하셨습니다. 인자의 일은, 내가 서고 싶기 때문에 이를 기준으로 짐작하여 타인에게 세워주는 것이 아니라 타인이 바라는 바를 알기 때문에 하는 것입니다. 그런데, 굳이 왜 ‘내가 서고 싶으면’이라는 단서를 달아서 오해를 빚었는지 모르겠습니다. - 충(忠)은 내 마음을 다하는 것이 원 뜻이지만, 적극적으로 남을 위한다는 뜻이 있다고 합니다. 충서는 인(仁)을 행하는 방법이라고 하셨는데 여전히 서(恕)와 인(仁)을 구별한다는 점에서 충(忠)도 인(仁)과 구별되는 점이 있다고 추론했습니다. 서(恕)는 타인이 원하는 바를 제대로 알지 못하기 때문에 인(仁)과 다르다면, 충(忠)도 적극적으로 남을 위하기는 하나 타인이 무엇을 원하는 지 정확히 알고 그것을 해줄 때는 인(仁)의 방법으로 볼 수 있어도, 내 마음을 기준으로 타인에게 적극적으로 무엇인가를 해주면 한 단계 낮은, 인(仁)과 구별되는 충(忠)입니까? - 충(忠)은 타인을 적극적으로 위하는 마음, 서(恕)는 사욕에 가려져서 인(仁)하지 못하면 안 되니까, 극기복례하면서 타인이 하기 싫을 것 같은 점을 하지 시키지 않는 것이므로 소극적인 측면이 있다고 할 수 있지 않을까요? │ 5-1) 그런데 하조장인이 장유유서는 알았으나 군신유의는 폐하였습니다. 그런데 그에 대한 평가는 오륜은 지키고 대륜을 어지럽혔다하니, 이 때 오륜은 자기 자신의 몸을 지켰다는 것인데 군신유의를 폐한 것으로 볼 수는 없습니까? 그렇다면 하조장인도 우중과 마찬가지로 오륜과 대륜을 모두 그르친 것으로 보아야 하지 않나요? 답: 하조장인이 자로에게 두 아들을 인사시킨 것을 가지고 장유유서는 안다고 한 것이고, 숨어서 벼슬을 하지 않으니 군신유의를 모른다고 한 것입니다. 대륜은 오륜을 말합니다. 그외에 다른 것이 없습니다. 정확히 말하면 장유유서를 지키고 군신유의를 폐했다고 해야 합니다. 다만 장유유서보다 군신유의가 더 중요하다고 합니다. 하조장인은 처음부터 벼슬할 생각이 없고, 우중은 벼슬할 생각이 있었지만 아버지가 동생에게 왕권을 물려주려고 하니 그를 피해서 숨은 것입니다. 이것이 다른 점입니다. - 하조장인이 오륜을 지켰다는 것은 장유유서를 지켰고, 대륜을 어지럽혔다는 것은 군신유의를 폐한 것이므로 대륜과 오륜은 다른 것으로 보아야 하는 것인가요? - 공자께서 우중을 일민(속세를 벗어난 자)로 적절하게 바라본 줄 알았습니다. 세상 사람들이 우중이 방자하여 벼슬을 하지 못했다고 말하나, 공자께서는 그를 긍정적으로 바라보신 것이지요? 성인보다 낮은 단계로서 일민을 말씀하시기는 하였지만요. 6) 성에 대해 공자께서 서로 유사하나 습관으로 말미암아 서로 멀어진다하셨는데, 정자의 주석에는 기질지성 안에 도심과 인심이 서로 멀어진다고 되어있습니다. 그렇다면 서로 비슷하고 멀다는 것은 개인차를 의미하는 것이 아니고 개인 내부에 선한 마음과 악한 마음을 말하는 것입니까? 답: 서로 비슷하고 멀다는 것은 개인차를 말하는 것입니다. "정자의 주석에는 기질지성 안에 도심과 인심이 서로 멀어진다."고 말한 것은 정자가 어디서 그렇게 말했는지 모르겠습니다. 혹 오타가 있는 것은 아닌지요? 좀 이상합니다. 출전이 있으면 알려 주세요. - 정자 주석에는 성(性)이 비슷하다는 것은 기질지성을 의미한다고만 되어있었고, 본연지성이 아님을 명시하였습니다. 도심과 인심이 서로 멀어진다고 되어있는 것은 저의 해석 중에 일부였습니다. 습을 어떻게 들이느냐에 따라서 개인차가 난다는 의미로 생각하면 되겠군요. 감사드립니다! |
 
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